02.09.1909 - 02.09.1916 - Alter von ca. 32 bis 39 Jahren

An anderer Stelle hatte ich erwähnt, dass es zwei Gruppen von Planeten gibt. Die Planeten innerhalb einer Gruppe arbeiten prinzipiell gut zusammen, die aus unterschiedlichen Gruppen nicht. Die zwei Gruppen sind die Herren der Feuer- und Wasserzeichen einerseits und die der Erd- und Luftzeichen andererseits. Die Planeten sind prinzipiell auch Wohltäter für die Aszendenten, die ihrer Gruppe von Zeichen angehören und Übeltäter für die Aszendenten der anderen Gruppe. Dies ist eine etwas vereinfachte aber richtige Einteilung der Grahas.

Shani und Budha, die als Mahadasha-Herrscher das bisherige Leben von Hermann Hesse bestimmten, sind beide Herren von Erd- und Luftzeichen - Shani von Steinbock und Wassermann, Budha von Jungfrau und Zwillinge. Für Hesses Aszendent Skorpion im Rashi- und für die Fische-Aszendenten im Chandra- und Navamsha-Chart sind sie Übeltäter, denn diese Aszendenten sind Wasserzeichen.

Maharishi Parashara zufolge sind Ketus eigene Zeichen Skorpion und Fische, zwei Wasserzeichen. Er ist erhöht im Wasserzeichen Skorpion und sein Mulatrikona-Zeichen ist das Feuerzeichen Schütze. Im Rashi- und Chandra-Chart steht Ketu im Feuerzeichen Löwe und in der Navamsha im Wasserzeichen Krebs. In der Abfolge der Mahadasha-Herrscher ist Ketu somit nach 32 Jahren der erste Graha, der in diesen 3 Charts den Aszendenten, den Aszendentenherrscher und auch Chandra - die 3 wichtigsten persönlichen Faktoren im Horoskop - wirklich unterstützt. Die Ketu-Mahadasha sollte von daher eine Zeit sein, in welcher der Geborene seine eigene Natur verwirklichen kann und nicht mehr unter Fremdherrschaft steht.

Im 10. Haus, einem der verbessernden Häuser, ist der natürliche Übeltäter-Planet Ketu gut platziert und ist in diesem Kendra (Eckhaus) sehr einflussreich. Was die öffentliche Wirkung und den Ruf in der Gesellschaft anbetrifft, bringt der körperlose Planet Ketu oft seltsame und schwer-einzuordnende Wirkungen hervor. Im Zeichen Löwe steht er im Zeichen seines besten Freundes Surya, dem Herrn eines Feuerzeichens. Ketu, der Karaka (Signifikator) für Befreiung und Erleuchtung im mächtigen 10. Haus im herrscherlichen Zeichen Löwe könnte in seiner Phase der Oberherrschaft in der Tat einen Durchbruch für die Selbstverwirklichung des Geborenen auf sehr hohem Niveau mit sich bringen. Auch die Stellung von Ketu in der Navamsha im segensreichen 5. Haus in Krebs im Zeichen des besten Freundes Chandra unterstreicht das; das Gleiche gilt auch für Ketus erhöhte Stellung zu Beginn seiner Mahadasha in Skorpion im 1. Haus des Rashi-Charts.

Im Chandra-Chart befindet Ketu sich zwar im 6. Haus in einem Problemhaus, das aber auch ein verbesserndes Haus ist. Und er steht vom Zeichen her stark, sodass er hier eher für die Lösung von Problemen als für die Probleme selbst steht. Und Ketu aspektiert vom 6. Haus aus das 10. Haus, was dessen Bedeutung in der Ketu Mahadasha noch einmal hervorhebt.

Wirklich problematisch an Ketus Stellung im Rashi und im Chandra-Chart ist allerdings, dass er in Löwe unter der Herrschaft eines schwachen Surya steht. Dies wiegt umso schwerer, da Ketu als körperloser Graha in seiner Dasha primär die Auswirkungen des Herrn des Zeichens hervorbringt, in dem er sich befindet, variiert durch die Natur und Stellung von Ketu selbst.

Die Antardasha von Ketu in der Mahadasha von Ketu

02.09.1909 - 26.01.1910 - Alter ca. 32

Ketu im Geburtshoroskop: 10° Simha (Frnd+), in Haus 10. Navamsha: Kataka. Ketu zu Antardasha-Beginn: 19° Vrishika (DOMZ), in Haus 1.

Zu Beginn seiner Mahadasha steht Ketu stark im eigenen Zeichen Skorpion und einflussreich in einem Kendra, im 1. Haus, im Rashi-Chart. Als Übeltäter in Haus 1 ruft Ketu sicherlich Irritationen hervor, fördert aber auch die beginnende Selbstverwirklichung und die erfolgreiche Transformation einer Persönlichkeit, die sich in den vorherigen Mahadashas nie richtig entfalten konnte.

Die Antardasha von Chandra in der Dasha von Ketu

05.08.1911 - 03.03.1912 - Alter ca. 34

Chandra steht im Geburtshoroskop von Ketu aus im 8. Haus. Zusammenwirken von Ketu und Chandra in Haus: 4. Chandra im Geburtshoroskop: 6° Mina (Frnd), in Haus 5 als Herr von Haus 9. Navamsha: Simha. Chandra zu Antardasha-Beginn: 3° Vrishabha (ERHO), in Haus 7.

Im September 1911 tritt Hermann Hesse seine "Reise nach Indien" an, die in Wahrheit eine Reise nach Ceylon, Sumatra und Singapur war, damals "Hinterindien" genannt. Diese Reise, die er später in seinem "Aus Indien" betitelten Reisebericht aufarbeitet, ist in erster Linie eine Flucht aus der häuslichen Enge und aus Europa, das ihm mit seiner Geschmacklosigkeit, seinem Lärm, seiner Unruhe und plumpen Genusssucht zuwider ist (HWS 269 f.). Die Reise wird eine Enttäuschung. Außerdem geht es ihm gesundheitlich schlecht: Das Klima bekommt ihm nicht, Schlaf findet er kaum und nur mit Hilfe eines Schlafmittels. Die fortgesetzte Zerstörung der Kultur durch die imperiale Kolonialpolitik der europäischen Großmächte tritt ihm in den besuchten Ländern überall entgegen und deprimiert ihn (HWS 272). Desillusioniert bricht er seine Reise frühzeitig ab und kehrt nach Europa zurück.

Ketu und Chandra zeigen beide diese Reise an. Ketu steht im 10. Haus, das dem 4. Haus, dem Haus der Heimat, gegenübersteht und verkörpert auch den Befreiungsimpuls, der zu der Reise motiviert. Chandra, Bewohner und Herr eines Wasserzeichens, wird im Chandra-Chart von Guru beherrscht, der dort im 10. Haus steht; im Shodashamsha-Chart, dem Spezialchart für Reisen (D-16, "Gutes und Schlechtes durch Fahrzeuge") ist Chandra Herr des 10. Hauses:

Faktoren für den Misserfolg der Reise sind u. a.: Im Rashi die Stellung von Ketu und Chandra in Haus 6 und 8 zueinander, die ihre temporäre Feindschaft unterstreicht. Chandra steht im D-16 im 6. Haus, dem Haus der Schwierigkeiten. Vor allem aber lässt im Rashi die Herrschaft des schwachen Surya im Haus der Katastrophe über Ketu den Befreiungsversuch misslingen.

1912 verarbeitet Hesse nochmals die Erlebnisse seiner Reise in der Erzählung "Robert Aghion". Die Titelfigur geht als Missionar nach Indien und wird dort mit der hässlichen kolonialen Realität der "Heidenmission" konfrontiert. Der Biograph Gunnar Decker schreibt: "Heiden? Steht die uralte Kultur der Heiden nicht vielleicht sogar höher als die derjenigen, die zu ihrer Bekehrung hierher kamen?". Die "Indienreise", so frustrierend sie auch verlief, führt doch bei Hermann Hesse zu bedeutsamen Einsichten. "Asien wird zur Wegscheide seines Lebens. Hier vollzieht sich für Hesse das, was man mit Nietzsche eine Umwertung aller Werte nennen kann" konstatiert Decker (HWS 275).

Mit Hesses eigenen Worten: "Der ganze Osten atmet Religion, wie der Westen Vernunft und Technik atmet. Primitiv und jedem Zufall preisgegeben scheint das Seelenleben des Abendländers ... Dass Religion oder deren Ersatz das ist, was uns zutiefst fehlt, das ist mir nie so unerbittlich klargeworden wie unter den Völkern Asiens". Die seelische Verarmung als zentrales Problem des Westens ist Hesse durch seine Reise noch sehr viel deutlicher bewusst geworden.

Dass eine eigentlich enttäuschende Reise so tiefe Einsichten vermittelt, ist in erster Linie dem Einfluss von Guru im Rashi-Chart zuzuschreiben. Guru ist Herr des Antardasha-Graha Chandra. Er aspektiert Ketu. Er aspektiert auch Surya, mit dem er einen Rajayoga bildet und gleicht dadurch in gewissem Grade Suryas ungünstige Stellung aus, die Ketu schwächt. Im Chandra-Chart ist der Einfluss Gurus, der dort im 10. Haus steht, ähnlich förderlich. So verwandelt Guru die Erlebnisse einer desillusionierenden Reise in Erkenntnis - und das, obwohl Hermann Hesse dem vedischen Indien im Äußeren garnicht begegnet ist.

Einwand: Aber Guru ist doch von den Dashas her garnicht aktiviert. Antwort: Guru ist im Geburtschart (Rashi) mit Ketu per Aspekt und mit Chandra per Herrschaft dauerhaft verlinkt. In den Phasen von Ketu und Chandra wird die Verlinkung automatisch mit aktiviert. Grundsätzlich gilt: In seiner Phase wird nie der Graha als isolierter Faktor aktiv, sondern immer mitsamt seinen Verlinkungen. Die Verlinkung mit einem bestimmten anderen Graha wird natürlich verstärkt aktiv, wenn dieser Graha auch noch in einer Unterphase aktiviert ist.

Die Antardasha von Mangal in der Dasha von Ketu

03.03.1912 - 01.08.1912 - Alter ca. 34 bis 35

Mangal steht im Geburtshoroskop von Ketu aus im 7. Haus. Zusammenwirken von Ketu und Mangal in Haus: 4, 6, 10. Mangal im Geburtshoroskop: 19° Kumbha (Enem), in Haus 4 als Herr von Haus 1 und 6 Navamsha: Mina. Mangal zu Antardasha-Beginn: 20° Vrishabha (Enem), in Haus 7.

Nach der Rückkehr von der Reise im November 2011 ist Hesse erneut mit den bisherigen Problemen konfrontiert. In der Antardasha von Mangal, dem Störfaktor in Haus 4, fasst Hesse endgültig den Entschluss, Haus, Garten und Grundstücksbesitz in Gaienhofen aufzugeben. "Ich hatte Gaienhofen erschöpft, es war dort kein Leben mehr für mich" schreibt er (HAK 277). Auch seine schon länger anhaltende Ehekrise verschärft sich in dieser Zeit - Mangal aspektiert im Rashi von Haus 4 aus das 7. Haus, in dem er sich auch zu Beginn seiner Antardasha im Zeichen des Feindes befindet. Der Konflikt zwischen Mangal und Shani in Haus 4, der sich vor allem in der inneren Revolte des Geborenen (Mangal in 4) gegen jede Form von Bindung, Zähmung oder Einschränkung äußert, wirkt sich stark auf die Partnerschaften (Aspekt von Mangal auf Haus 7) aus, was durch die Feindschaft zwischen Mangal und Shukra, dem Herrn und Karaka des 7. Hauses, noch an Konfliktpotential hinzugewinnt.

Ketu gilt im Jyotish als "höhere Oktave" von Mangal (Rahu als die von Shani). Beide, Ketu und Mangal, wirken in ihrer gemeinsamen Phase auf die Befreiung aus einer Situation hin, die weitgehend nur noch lähmt und einschränkt.

Die Antardasha von Rahu in der Dasha von Ketu

01.08.1912 - 20.08.1913 - Alter ca. 35 bis 36

Zusammenwirken von Ketu und Rahu in Haus: 4, 10. Rahu im Geburtshoroskop: 10° Kumbha (DOMZ), in Haus 4. Navamsha: Makara. Rahu zu Antardasha-Beginn: 21° Mina, in Haus 5.

Im September 1912 zieht Hesse mit seiner Frau und seinen (mittlerweile) drei Söhnen nach Basel um. Sie beziehen dort das Haus von Welti, eines mit Hesse befreundeten Malers, der gerade unerwartet verstorben war. Hesse und seine Frau nehmen dort trotz der Schönheit des neuen Anwesens eine Stimmung von Tod und Gespenstern wahr (HAK 209) - thematisch passt das zur gemeinsamen Herrschaft der beiden körperlosen Grahas Rahu und Ketu. Etwas stimmt nicht mit diesem Neuanfang. Rahu und Ketu verkörpern - besonders in Hermann Hesses Rashi, die polaren Gegensätze von Bindung und Befreiung. Sie stehen sich stets gegenüber (außer in manchen Varga-Charts), nehmen also gegenseitig ein Todeshaus (7) zueinander ein und sind verfeindet. In Ketu-Rahu ist Ketu der Oberherrscher und Rahu muss seine Befehle ausführen. Das Bindungsprinzip muss so tätig werden, dass das Befreiungsprinzip sich durchsetzt.

Der Biograph Ralph Freedman formuliert es so: "Das Welti-Haus war nicht nur die letzte Station von Hesses sich langsam auflösender Ehe, sondern auch die Kulisse für viele Veränderungen oder Neuanknüpfungen bereits bestehender Beziehungen, aus denen sich allmählich eine ganz andere Art zu leben herausdestillierte. Es war die Schlussphase eines Abschieds vom bis dahin noch bürgerlichen Leben und wurde Mittelpunkt und Schauplatz von Hesses letztem konventionellem Roman: Rosshalde (alte Schreibweise: Roßhalde, HAK 212). In diesem Roman thematisiert Hesse auch diesmal zentrale Probleme seiner eigenen Lebenskrise: das Scheitern der Ehe und die Frage, ob ein Künstler überhaupt bürgerlich-sesshaft und ehefähig sein kann, die Schattenseiten des Ruhms und des Erfolgs und die unerfüllte Sehnsucht nach einem befreienden Neuanfang.

Mia zieht sich immer mehr in sich selbst zurück. Hesse verlässt das Haus so oft er kann oder vergräbt sich in seinem Arbeitszimmer. Ihm wird klar, dass die Ehe ein Fehler war. Auch die Arbeit an Rosshalde hilft ihm nicht, seine depressive Stimmung zu überwinden.

Die Antardasha von Guru in der Dasha von Ketu

20.08.1913 - 27.07.1914 - Alter ca. 36 bis 37

Guru steht im Geburtshoroskop von Ketu aus im 5. Haus. Zusammenwirken von Ketu und Guru in Haus: 2, 6, 10. Guru ist ein Rajayoga-Planet. Guru im Geburtshoroskop: 4° Dhanu (MULA), in Haus 2 als Herr von Haus 2 und 5. Navamsha: Vrishabha (Stier). Guru zu Antardasha-Beginn: 15° Dhanu (DOMZ), in Haus 2.

Hesses jüngster Sohn Martin erkrankt schwer. Mia muss sich unablässig um ihn kümmern und wird depressiv. Hesse entzieht sich der belastenden Situation durch eine Reise nach Italien (HWS 285), was wiederum zum Zusammenwirken von Ketu und Guru in Haus 10 passt.

Die Antardasha von Shani in der Dasha von Ketu

27.07.1914 - 05.09.1915 - Alter ca. 37 bis 38

Shani steht im Geburtshoroskop von Ketu aus im 7. Haus. Zusammenwirken von Ketu und Shani in Haus: 4, 6, 10. Shani im Geburtshoroskop: 28° Kumbha (DOMZ), in Haus 4 als Herr von Haus 3 und 4. Navamsha: Mithuna. Shani zu Antardasha-Beginn: 4° Mithuna in Haus 8.

In diese Phase fällt der Beginn des 1. Weltkriegs am 28. Juli 1914. Als deutscher Patriot will Hesse seinem Heimatland als Soldat dienen und meldet sich am 29. August freiwillig im deutschen Konsulat in Bern. Hermann Hesse, der Intellektuelle, der auf jede Form von Gleichmacherei und jeden Zwang mit Rebellion reagiert (der zentrale Shani-Mangal-Konflikt), soll nun, als Soldat in eine Uniform gesteckt, gehorsam Befehle ausführen? - das wäre eine äußerst brisante Situation geworden. Aber er wird wegen seiner hochgradigen Kurzsichtigkeit zurückgestellt und bietet wenig später in der deutschen Botschaft in Bern seinen Dienst in der Kriegsgefangenenfürsorge an (HWS 289). Dem Vaterland selbstlos zu dienen ist in der Antardasha von Shani, der im Rashi im 4. Haus (Heim, Heimat, Vaterland bzw. Mutterland) im Zeichen Wassermann steht, auf jeden Fall ein Thema.

Obwohl Hesse zu dieser Zeit durchaus Patriot ist, wird er 1914 kein Mitunterzeichner des "Manifests der 93", in dem sich namhafte deutsche Intellektuelle, u. a. auch Gerhart Hauptmann, Max Planck und Wilhelm Röntgen, zur untrennbaren Einheit von Militarismus und Kultur bekennen. Stattdessen beschwört er in seinem Artikel "O Freunde, nicht diese Töne", der im November 1914 in der "Neuen Zürcher Zeitung" veröffentlicht wird, die kulturelle Einheit aller Europäer - auch derer, die gerade gegeneinander Krieg führen (HWS 290 ff.).

Einerseits erklärt er den Kampf der deutschen Soldaten auf dem Schlachtfeld als ehrenvoll und wünscht ihnen einen raschen Sieg, sieht aber dennoch einen künftigen Frieden, der die Einheit der europäischen Nationen wiederherstellt, als wichtiges Ziel an, an dem es festzuhalten gilt. Diesen Widerspruch kann Hesse schon in sich selbst nur mit Mühe aushalten, aber in Deutschland ist die Stimmung von Kriegseuphorie mitsamt dem obligatorischen Hass auf den Feind geprägt. Hermann Hesse wird aufgrund seines Artikels in der deutschen Presse als "Vaterlandsverräter", "Drückeberger" und "vaterlandsloser Gesell" beschimpft. Auch in Briefen schlägt ihm offener Hass entgegen.

Andererseits verfasst Hermann Hesse 1915 die positive Rezension eines Buches von Max Scheler, in der Hesse den Krieg als positive und belebende Kraft anerkennt - vor allem den Krieg gegen England, das ihm als Urheber eines "entseelten Kapitalismus" zuwider ist. Wenig später distanziert Hesse sich allerdings von seiner Rezension (HWS 294 f.)

Der Konflikt zwischen Antardasha-Herrscher Shani im 4. Haus (innerer Friede) und Mahadasha-Herr Ketu, der "höheren Oktave von Mangal", im 10. Haus im feurigen Kshatriya-Zeichen Löwe, wird hier deutlich sichtbar und schließt die Lebensbereiche aller Häuser mit ein, in denen Ketu und Shani zusammenwirken: Haus 4 (Vaterland, eigenes Innere, Frieden), Haus 6 (Probleme, Konflikte, Krieg) und Haus 10 (Ruf in der Öffentlichkeit, Publikation, Krieg).

Am 15. Dezember 1914 schreibt Hermann Hesse in einem Brief an seine Familie in Calw: "Was die intellektuelle Stellungnahme zum Krieg überhaupt betrifft, da steht das Beste, was ich kenne, in der alten Bhagavad Gita. Ihr Inhalt ist die Lehre, die Gott Krishna einem Fürsten erteilt, der nicht in den Krieg ziehen mag, weil er ihn grausam und unnütz findet. Nun macht ihm Krishna klar, dass er seine Pflicht tun muss, die ihm seinem Stande nach zukommt und dabei kommt das famose ... Wort vor, dass jeder seine Pflicht zu tun habe, nicht irgend eine fremde, und dass es besser sei, in der Pflichterfüllung zu sterben als sich um seine Pflicht zu drücken." (HWS 296).

Die Antardasha von Budha in der Dasha von Ketu

05.09.1915 - 02.09.1916 - Alter ca. 38 bis 39

Budha steht im Geburtshoroskop von Ketu aus im 11. Haus. Zusammenwirken von Ketu und Budha in Haus: 2, 10. Budha im Geburtshoroskop: 0° Mithuna (DOMZ), in Haus 8 als Herr von Haus 8 und 11. Navamsha: Tula. Budha zu Antardasha-Beginn: 7° Kanya (DOMZ), in Haus 11.

Die Vorwürfe, ein "vaterlandsloser Gesell" zu sein treffen Hesse schwer. Hat er sich nicht sofort als Kriegsfreiwilliger gemeldet? Nun, da er nur der Reserve zugewiesen wurde, will er wenigstens etwas tun, um den in Frankreich gefangenen und verwundeten deutschen Soldaten zu helfen. Es ist kaum verwunderlich, dass er diese Hilfe in Form von Büchern für die Gefangenenbibliotheken leisten will. Er organisiert Sammlungen, um solche Bibliotheken aufzubauen. Dass seine Auswahl der Bücher keineswegs auf patriotische und kriegsverherrlichende Werke fällt, wird in Deutschland wiederum als Verrat angesehen. Sein Einsatz für die Kriegsgefangenenfürsorge nimmt ihn so in Anspruch, dass seine literarische Tätigkeit zum Erliegen kommt. Ketu im 10. Haus bringt die Ergebnisse von Surya in Haus 8, dem Haus der Überforderung. Das Verhältnis von Surya und Budha zueinander ist nicht positiv.

Am 8. März 1916, in Ke-Bu-Ma, stirbt Hermann Hesses Vater. Der Vater als Person wird im Jyotish vom 9. Haus repräsentiert. Hier die beiden jeweils auf das 9. Haus als Aszendenten gedrehten Charts Rashi und Dvadashamsha (D-12, Eltern):

Im Rashi steht Mahadasha-Herr Ketu in Haus 2, einem Maraka-Haus (Todeshaus). Antardasha-Herr Budha befindet sich in Haus 12, einem Dushthana (Problemhaus), welches das Ende des Lebens verkörpert; zu Antardasha-Beginn hält Budha sich in Löwe auf und steht damit in diesem Chart im 2. Haus. Pratyantardasha-Herr Mangal steht in Haus 8, einem weiteren Dushthana, zusammen mit Shani, dem Herrn von 7, einem Maraka-Haus.

In D-12 befindet sich Ketu in Haus 8, Budha in Haus 2 und Mangal ist Herr von Haus 7. Ketu und Budha aspektieren sich gegenseitig, Mangal aspektiert Ketu, was ihr Zusammenwirken verstärkt. Dadurch wird auch unsere Geburtszeitkorrektur von -3 Minuten bestätigt, die wir bei der Untersuchung des Todes der Mutter vorgenommen hatten und die den D-12-Lagna um 1 Zeichen zurückverschoben hatte.

Der Tod des Vaters in der gemeinsamen Phase von Ketu, Budha und Mangal wird somit deutlich angezeigt.

Im Mai 1916 in Ke-Bu-Gu, beginnt er mit einer Reihe von psychoanalytischen Sitzungen, um seinen Depressionen, seiner Schlaflosigkeit, seinen Angstanfällen, der Lähmung seiner schriftstellerischen Kreativität und seinen offensichtlich psychosomatisch bedingten gesundheitlichen Problemen auf den Grund zu gehen (HWS 304 ff.). Der Analyse-Planet im Horoskop ist selbstverständlich Antardasha-Herr Budha.

Die Shukra Mahadasha - eine kreative Krise des "Autors der Krise"

02.09.1916 - 02.09.1936 - Alter von ca. 39 bis 59 Jahren

Die Stellung von Shukra im Rashi-Chart ist sehr widersprüchlich. Diese Widersprüchlichkeit wird in Hermann Hesses Leben und in seinen Werken in der Zeit von Shukras Herrschaft deutlich sichtbar.

Auf der positiven Seite verspricht Shukra, in Jyotish der stärkste natürliche Wohltäter, als Rajayoga-Planet (Herr von Kendra 7 in Trikona 9) der Welt (7) Sinngebung und Erlösung (9) durch die Macht der künstlerischen (Shukra) Phantasie (im Chandra-Zeichen Krebs) und Kreativität (Chandra als Herr von 9 in 5). Andererseits ist Shukra in Hermann Hesses Rashi-Chart, im Zeichen ihres Todfeindes Chandra stehend, von Tamas-Rajas geprägt, der am ungünstigsten gestellte aller Grahas. Shukra ist zudem als Herr des 7. und des 12. Hauses für den Aszendenten Skorpion der ausgeprägteste Maraka, der todbringendste Planet, d. h. sie bringt in ihrer Mahadasha Erfahrungen hervor, die an negativer Intensität der des Todes gleichen. Shukra ist ein ähnlicher Fremdkörper im 9. Haus wie Mangal es im 4. Haus ist. Krebs ist zudem grundsätzlich eines der feindseligen Zeichen für Shukra (BPHS 50.29).

Auch die Stellung von Shukra zu Mahadasha-Beginn im 8. Haus, das als 12. vom 9. Haus aus gerechnet das 9. Haus verneint, ist nicht förderlich. Wie bereits erwähnt ist Shukra unter den Chara-Karakas der Gnati-Karaka, der "Ärgermacher". Als "positiven Faktor" kann man ansehen, dass Guru und Chandra, die einvernehmlich als Karaka und Herr eine sehr gute Grundstruktur im 9. Haus aufbauen, als Feinde von Shukra den Schaden so klein wie möglich halten wollen, den Shukra im 9. Haus anrichtet.

Für eine Gesamtbewertung von Shukras Auswirkungen im 9. Haus sollte man das Vimshamsha-Chart (D-20, "Spiritualität") hinzuziehen:

Hier steht Shukra stark im Zeichen des besten Freundes Budha im 1. Haus. Shukra ist als Herr des segensreichen Trikonahauses 5 im 1. Haus, einem Kendra, ein Rajayoga-Planet. Shukra steht zudem recht harmonisch mit dem Rajayoga-Karaka Shani zusammen, der Herr des 9. Hauses ist. Einzig der Aspekt des Todfeindes Chandra und die Herrschaft über das 12. Haus sind hier problematisch. Aus der insgesamt ausgesprochen günstigen Stellung von Shukra im Vimshamsha-Chart muss man den Schluss ziehen, dass Shukras Einfluss auf das 9. Haus einiges positiver ist, als man dies aus der Sicht des Rashi-Charts allein einschätzen würde. Das, was Shukra Positives im 9. Haus bewirkt, ist allerdings nicht im Einklang damit, wie Guru und Chandra das 9. Haus gestalten wollen, denn Shukras Feindschaft mit Guru und Chandra bleibt im D-20 bestehen.

Mit der Shukra-Mahadasha setzt sich die, von der Ketu-Phase nur relativ kurz unterbrochene, Fremdherrschaft von Grahas fort, welche die Entfaltung der Qualitäten des Aszendenten Skorpion und des Aszendentenherrn Mangal unterdrücken. Aber im Gegensatz zu Shani und Budha, die im eigenen Zeichen stehen, wird Shukra von Chandra regiert, der die Persönlichkeit des Geborenen repräsentiert. Diese Shukra unwillkommene Abhängigkeit hat zur Folge, dass sie nicht so konsequent ihre eigenen Ziele verfolgen kann, wie das bei Shani und Budha der Fall war. In einem wichtigen Punkt unterscheidet sich die Shukra-Mahadasha von allen vorherigen Mahadasha-Planeten: Shani und Budha sind von Sattva, Ketu ist von Sattva-Rajas geprägt, Shukra aber von Tamas-Rajas - das ist ein krasser Absturz, was die Qualität anbetrifft.

Im Chandra-Chart befindet sich Shukra im 5. Haus. Sie verkörpert dort eine dunklere, unbewusstere, destruktivere Form von Kreativität. Auch Lieblosigkeit gegenüber den Kindern wird hier angezeigt, da Shukra hier de facto als Übeltäter das 5. Haus schädigt.

Im Navamsha-Chart steht Shukra schwach im Zeichen ihres Todfeindes Surya und als Herr der ungünstigen Häuser 3 und 8 im 6. Haus, dem Haus der Probleme und Widrigkeiten, mit ihrem Todfeind Chandra zusammen. Einzig die Natur des 6. Hauses als verbesserndes Haus fällt hier positiv ins Gewicht.

Die Antardasha von Shukra in der Dasha von Shukra

02.09.1916 - 31.12.1919 - Alter ca. 39 bis 42

Shukra im Geburtshoroskop: 4° Kataka (Enem-), in Haus 9, als Herr von Haus 7 und 12. Navamsha: Simha. Shukra ist ein Rajayoga-Planet. Shukra zu Antardasha-Beginn: 1° Kataka (Ntrl) in Haus 9.

In der Antardasha von Shukra, der ersten Antardasha innerhalb ihrer eigenen Mahadasha, stellt Shukra die Weichen für ihre 20-jährige Oberherrschaft und thematisiert ihre Absichten gleichsam in einem Manifest.

1919 veröffentlicht Hesse unter dem Pseudonym Emil Sinclair seinen Entwicklungsroman "Demian. Die Geschichte einer Jugend". Der Erzählung stellt er als Motto voran: "Ich wollte ja nichts anderes als das zu leben versuchen, was von selbst aus mir heraus wollte. Warum war das so sehr schwer?" (HWS 320) .

Das Hauptthema dieses Werkes ist die persönliche Entwicklung eines Menschen im Konflikt zwischen der hellen, geborgenen, anständigen Welt, die durch die Eltern vermittelt wird und dämonischen, triebhaften, zerstörerischen Tendenzen, die ihn faszinieren und mit denen er sich zunächst mehr und mehr identifiziert. Der Shani-Mangal-Gegensatz und die Rolle, die Shukra in Hesses Rashi-Chart spielt, werden hier sehr direkt thematisiert. Demian zeigt auf, dass Menschsein bzw. Menschwerden bedeutet, sich mutig und wahrhaftig diesem Konflikt zu stellen, ihn auszuhalten und vielleicht zumindest einen Weg zu finden, mit diesen Gegensätzen zu leben (HWS 321 ff.).

Vor diese Aufgabe sieht sich Hesse im Jahr 1917 gestellt. 1919, nach dem Ende des 1. Weltkriegs, fordert er in einer 30 seitigen, anonym erscheinenden Schrift "Zarathustras Wiederkehr. Ein Wort an die deutsche Jugend" auch andere dazu auf, sich mutig dieser schwierigen Aufgabe zu stellen und von innen heraus ihr eigenes Leben zu leben, statt sich in äußerem Aktionismus zu verlieren.

Dem Biographen Gunnar Decker zufolge vertritt Hesse einen "gnostischen Dualismus". Die Möglichkeit einer Synthese oder vollständigen Versöhnung der widerstreitenden Gegensätze von Geist und Körper, der lichtvoll-vernünftigen und der dunkel-destruktiven Kräfte im Menschen, sieht er nicht. "Beides kann sich nicht miteinander versöhnen, es kann sich aus der Konfrontation heraus bestenfalls in eine Art Parallelismus retten, der in Hesses Werk dann regelmäßig den Charakter von (gegensätzlich bestimmten) Doppelgängern annimmt" - so Decker (HWS330).

Zu der Vorstellung, dass Dunkelheit nur ein Mangel an Licht ist und dass die hellen Kräfte die dunklen Seiten mit Licht füllen und so gleichsam erlösen können, gelangt Hesse zu dieser Zeit nicht, obwohl er sich für eine solche Idee durchaus interessiert. U. a. besucht er einen Vortrag von Rudolf Steiner, dessen Anthroposophie den Anspruch erhebt, die lichten und die dunklen Kräfte in einem ganzheitlichen Konzept des Lebens zu integrieren. Aber Hesse sieht in der Anthroposophie letztlich diesen Anspruch zwar propagiert, aber nicht verwirklicht (HWS 326 ff.).

Als Mittel, um zumindest die dunklen Seiten im Inneren bewusst zu machen und anzuerkennen, damit sie unbewusst nicht noch größeren Schaden anrichten können, sieht Hesse nur in zweiter Linie die Psychoanalyse, aber an erster Stelle das Leben als Künstler, als Dichter, als Träumer, der die Magie des inneren Erlebens mitsamt all seinen Konflikten lebt und ihr Ausdruck verleiht. Diese Magie, die lebendige Quelle der Kreativität, darf nicht durch eine übermäßige Analyse intellektualisiert und abgetötet werden (HWS 324 ff.). Die Gestalt des Künstlers wird von Shukra repräsentiert, ebenso auch das Thema Erotik, das in "Demian" eine wichtige Rolle spielt.

Auch durch die Begegnung mit seinem ersten Psychoanalytiker Bernhard Lang beschäftigt sich Hesse intensiv mit Esoterik, Theosophie, Anthroposophie, Traumdeutung, Mystik und Mythen, auch mit Astrologie. Aus der Sicht von Jyotish ist das Ausdruck von Mond im Guru-Zeichen Fische im 5. Haus als Herr des Mahadashaherrschers Shukra und natürlich Shukra selbst im 9. Haus. Aber er wird nie Anhänger eines Lehrsystems, sondern besteht immer darauf, seinen eigenen Weg zu gehen (Skorpion/Mangal als Hesses Grundnatur; Eigensinn als Programm). Die Stellung von Shukra im Merkurzeichen Zwillinge im Vimshamsha-Chart (D-20, s. o.) in Konjunktion mit dem strengen Shani trägt dazu bei, dass Hesse sich nicht in esoterischen Schwärmereien verliert (HWS 313 ff.).

Schließlich findet Hesse heraus, was ihn an all diesen Lehren so anzieht: "Bald hatte ich das Geheimnis dieser Anziehung entdeckt. Alle diese Geheimlehren nämlich ... wiesen auf eine gemeinsame Herkunft, auf die indische" (HWS 327).

Die Veränderungen, die der Wechsel in die Shukra Mahadasha mit sich brachte, werden in einem Brief Hesses aus dem Herbst 1919 sichtbar: "Mir ist es so gegangen, dass ich ... als Dichter eine schöne und harmonische, aber im Grunde verlogene Welt aufbaute, indem ich alles Dunkle und Wilde in mir verschwieg und im Stillen erlitt, das 'Gute' aber, den Sinn fürs Heilige, die Ehrfurcht, das Reine betonte und allein darstellte" (HWS 341). Damit soll nun Schluss sein, denn "je weniger wir uns vor unserer eigenen Phantasie scheuen, die im Wachen und Traum uns zu Verbrechern und Tieren macht, desto kleiner ist die Gefahr, dass wir in der Tat und Wirklichkeit an diesem Bösen zugrunde gehen" (HWS 342).

Statt des Schönen und Harmonischen das Dunkle, Wilde und Triebhafte "aus dem Keller holen" und in den Vordergrund stellen - das soll das Programm in der Mahadasha eines Planeten sein, der für Liebe, Harmonie und Schönheit steht?

Hier bewahrheitet sich einmal mehr die Aussage von Maharishi Parashara in Kapitel 48 der BPHS, dass ein natürlicher Wohltäter-Planet (wie Shukra), der ungünstig in seinem Zeichen (z. B. im Zeichen des Todfeindes) steht und Herr von ungünstigen Häusern (z. B. Maraka-Haus 7 und Dushthana-Haus 12) ist, negative Effekte hervorbringen wird. Ein Planet, der in der Praxis negative Auswirkungen zeitigt, ist kein Wohltäter-, sondern ein Übeltäter-Planet. Insofern kann man sagen, dass sogar die Stellung von Shukra im segensreichen 9. Haus ungünstig ist, denn ein Übeltäter-Planet in den Trikona-Häusern richtet in ihnen großen Schaden an. Im Bhava-Chart rückt Shukra ins 8. Haus. Hier Hesses Bhava-Chart:

Grundsätzlich ist ein Graha im Zeichen des Falls oder eines Todfeindes seiner eigenen Natur so entfremdet, dass er zum Zerrbild und zum Gegenteil seiner selbst wird - Shukra somit zum Graha des Hasses, der Disharmonie und des Hässlichen statt zum Graha der Liebe, Harmonie und Schönheit. Insgesamt steht Shukra so schwach, dass ihre Absicht, als Herr des 7. Hauses im 9. Haus in der Realität erfreuliche Partnerschaften zu manifestieren, eben eine bloße Absicht bleibt, eine Phantasie, ein Traum, nur in der Vorstellung existierend.

Jeder Planet im Zeichen Krebs, der inneren Heimat des Mondes, wirkt auf der feinsten Ebene, im Innersten des Bewusstseins. Ein Übeltäter-Planet bewirkt hier eine tiefgreifende emotionale Störung. Dass es wichtig ist, eine solche Störung ans Licht zu bringen, damit sie nicht im Verborgenen noch größeres Unheil anrichtet, ist natürlich die Philosophe der Psychoanalyse, mit der Hesse bereits begonnen hat, es ist aber auch das Thema seiner Shukra Mahadasha. Die emotionale Störung wird von Shukra verkörpert, sie ans Licht zu bringen von Chandra und Guru, die Herr und Karaka des 9. Hauses sind, in dem Shukra sich als ausgesprochener Fremdkörper befindet. Das "Dunkle und Wilde", das hier zum Vorschein kommt, sieht Hesse in dieser Zeit seiner Krise allerdings nicht nur als eine persönliche emotionale Störung an, sondern als etwas, das in der Natur jedes Menschen liegt - insbesondere im Kaliyuga keine ganz unrealistische Sicht der Dinge.

Dass Shukra im Unbewussten wirkt, findet im Jyotish seinen Ausdruck darin, dass sie sich als Planet im Zeichen des Todfeindes im Zustand (Avastha) des Schlafes (svapna) befindet (BPHS 45.5). Shukras Avastha, der sich auf das Alter bezieht, ist "tot". Ein weiterer Avastha von Shukra im Zeichen des Todfeindes ist Khala (bösartig, grausam). Shukra ist weiblich und steht im 9. Haus, dem Haus der Lebensfreude, im Zeichen des Todfeindes. Als Person kann man sich Shukra somit als eine unglückliche, bösartige uralte Frau vorstellen, die nur noch vor sich hin dämmert - interessanterweise scheint Hesse sich bereits im Alter von etwas über 40 als alternden Mann anzusehen, dem nicht mehr viel Zeit bleibt (HWS 382).

Chandra ist im Zustand des Träumens und Guru, der über Chandra herrscht, im Wachzustand. Diese beiden, insbesondere Guru, heben im 9. Haus das unbewusste Wirken von Shukra, sehr gegen deren Willen, ins Licht des Bewusstseins - Guru = Wissen, Chandra = Bewusstsein. Über den gegenseitigen vollen Aspekt von Guru und Budha, zwei starken, wachen und souveränen Planeten, wird dieser Prozess dann kreativ in Literatur (Budha) verwandelt - bei jemandem, der schon früh "Dichter oder garnichts" werden wollte, wenig verwunderlich.

Hesses Ankündigung, von nun an dem Dunklen, Wilden und Bösen in seinem literarischen Schaffen offen Ausdruck zu verleihen und gleichsam "die Leiche im Keller" zum Thema zu machen, ist nicht einfach nur die Ankündigung eines literarischen Programms, sondern Ausdruck dessen, dass erstmals ein Graha, der mehr als alle anderen diese dunkle Seite des Lebens (Tamas-Rajas) verkörpert, die Oberherrschaft in seinem Leben angetreten hat.

In Deutschland wird Hesse in dieser Zeit immer unbeliebter - "Liebesentzug, der Hesse von allen Seiten entgegenweht" nennt Decker das (HWS 347). Teilweise ist es auch offener Hass. Hesse scheint das selbst zu fördern: Den Kriegspatriotismus lehnt er ab und ebenso die Friedensbewegung, die er starr, blutleer und leblos findet. In einer Zeit, in der die Gegensätze unversöhnlich aufeinanderprallen, erscheint seine eigene Haltung, die er selbst als ausgewogen ansieht, zu subtil, um wertgeschätzt zu werden. Hesse sitzt zwischen allen Stühlen (HWS 345 ff.). Der Dicher Hans Magnus Enzensberger schrieb später einmal in seinem Gedicht "Zweifel":

"wer sind meine feinde?
die schwarzen nennen mich weiß,
die weißen nennen mich schwarz.
das höre ich gern. es könnte bedeuten:
ich bin auf dem richtigen weg.
(gibt es einen richtigen weg?)"

Mit dem Verkauf von Hesses Büchern geht es in Deutschland immer mehr bergab. Viele Buchhändler streichen Hesses Werke aus ihrem Sortiment.

Auch Hermann Hesses sich weiter verschärfende Ehekrise passt zur Dasha der Venus als Herr des 7. Hauses, die in ihrer problematischen Stellung eher eine "Anti-Venus" ist. Ende Oktober 1918 erleidet Hesses Ehefrau Mia einen Nervenzusammenbruch, verfällt in eine schwere Psychose und wird in eine "Irrenanstalt" eingewiesen, wo sich ihr Zustand allmählich bessert (HAK 259 ff.).

Zudem wird Hesses finanzielle Situation immer prekärer - Shukra ist auch Herr des 12. Hauses.

Im April 1919 verlässt Hesse Bern mitsamt Familie und reist nach Süden ins Tessin. Am 11. Mai (in Sk-Sk-Bu) bezieht er seine neue Wohnung in Montagnola. Er will sich nur noch der Schriftstellerei widmen: "Der Abschied von Bern fiel mir im übrigen nicht mehr schwer. Es war mir klar geworden, dass es moralisch nur noch eine Existenzmöglichkeit für mich gab: meine literarische Arbeit allem anderen voranzustellen, nur noch in ihr zu leben und weder den Zusammenbruch der Familie noch die schwere Geldsorge, noch irgendeine andre Rücksicht mehr ernst zu nehmen. Gelang es nicht, so war ich verloren" (HWS 354, HAK 264).

Von Bertold Brecht stammt das Zitat: "Den Schriftsteller interessiert vor allem das Schriftstellern. Auch gegen den Weltuntergang hätte er nichts einzuwenden, wenn er nur sicher wäre, dass sein Buch darüber noch herauskommen kann." - Das Zitat steht auf Seite 166 von Wolf Schneiders bemerkenswertem Buch "Die Sieger", in dem er untersucht, was die ganz Berühmten berühmt macht. In der Bereitschaft, sich selbst und alle in der eigenen Umgebung kompromisslos der zentralen Lebensaufgabe unterzuordnen bzw. zu opfern, sieht er ein zentrales Merkmal der Erfolgreichen und Berühmten. Genau das ist es, wozu Hesse sich entschließt.

Pratyantardasha-Herr Budha, der die schriftstellerische Tätigkeit verkörpert, ist der einzige Graha, mit dem Mahadasha- und Antardasha-Herr Shukra im Rashi- und im Navamsha-Chart in wechselseitiger bester Freundschaft verbunden ist und der daher von Oberherr Shukra nach Kräften gefördert wird. Freunde auf gleichem Niveau sind die Rajas-Tamas-Shukra und der Sattva-Budha jedoch keineswegs.

Trotz zunehmender Vereinsamung und anderen persönlichen Problemen entlädt sich im Frühling und Sommer 1919 seine dichterische Kreativität in einem wahren Schaffensrausch, der die beiden Novellen "Klein und Wagner" und "Klingsors letzter Sommer" hervorbringt (HAK 272) - astrologisch in Verbindung mit der Stellung von Shukra im Chandra-Chart im 5. Haus (Kreativität) als Herr des 3. Hauses (Antrieb, Aktivität) zu sehen.

Für die Verknüpfung von Liebe und Sinneswahrnehmungen (für beides steht Shukra) mit Bedrohung und Tod, die in Hesses Werken und in seinem Bewusstsein in dieser Zeit eine große Rolle spielt (HAK 276), steht u. a. Shukras Herrschaft über das 8. Haus im Chandra-Chart, aber auch Shukras Maraka-Natur (für Aszendent Skorpion) und ihre gleichzeitige Herrschaft über die Häuser 7 und 12 im Rashi-Chart. Mitte September 1919 unternimmt Hesse einen Selbstmordversuch mit Opium. "Das Jahrzehnt der Krisis und des Steppenwolfs hat für ihn begonnen" vermerkt der Biograph Gunnar Decker (HWS 394).

Auch eine Reihe von "Liebschaften" scheint Hesse in dieser Zeit der neugewonnenen Freiheit eingegangen zu sein - und er lernt in Montagnola seine künftige zweite Ehefrau, die damals 20-jährige Gesangsschülerin Ruth Wenger kennen (HAK 273).

"Ich stehe, auch als Dichter, vor lauter Revolutionen, vom alten Hesse ist wenig mehr übrig" schreibt Hesse 1919 in einem Brief (HAK 279). Die Veränderungen, die der markante Wechsel in die Shukra-Mahadasha mit sich bringt, sind bereits in der ersten Antardasha deutlich zu spüren.

Eine weitere Veränderung, welche die Shukra-Mahadasha mit sich bringt, ist die Wendung nach Innen, die Hesse nun endgültig vollzieht - interessanterweise auch über die sinnlich-wahrnehmbare Kunst der Malerei (HAK 280 f.). Die innere Welt ist das, was wichtig ist; vor der äußeren Wirklichkeit, so sagt er, habe er gar keine Achtung, er sieht sie als den "Abfall des Lebens" an (HAK 281). Die vorherigen Mahadasha-Herrscher Shani und Budha stehen in Tierkreiszeichen, die dem Luftelement zugeordnet sind. Ketu, der wesentlich seinem Zeichenherrn Surya untergeordnet ist, der sich ebenfalls in einem Luftzeichen befindet, steht in einem Feuerzeichen. Shukra aber steht in Krebs in einem Wasserzeichen, welches die innersten Bewegungen des Bewusstseins verkörpert und wird von Chandra beherrscht, der sich ebenfalls in einem Wasserzeichen befindet. Das Wasserelement steht für Bewusstsein, Emotionen und Vorgänge im eigenen Inneren.

Die Antardasha von Surya in der Dasha von Shukra

31.12.1919 - 31.12.1920 - Alter ca. 42 bis 43

Dasha-Herr Shukra ist neutral gegenüber Antardasha-Herr Surya und Antardasha-Herr Surya ist neutral gegenüber Dasha-Herr Shukra. Surya steht im Geburtshoroskop von Shukra aus im 12. Haus. Direktes Zusammenwirken von Shukra und Surya in keinem Haus. Shukra ist ein Rajayoga-Planet. Surya ist ein Rajayoga-Planet. Surya im Geburtshoroskop: 18° Mithuna (Enem), in Haus 8 als Herr von Haus 10. Navamsha: Mina (Frnd+). Surya zu Antardasha-Beginn: 15° Dhanu (Ntrl), in Haus 2.

In der Surya-Antardasha beginnt Hermann Hesse an "Siddharta" zu arbeiten. Siddharta ist jemand, der nach der Wahrheit sucht und schließlich feststellt, dass ihm dies nicht gelingen kann, wenn er gehorsam irgendeinem Lehrer oder irgendeiner Lehre folgt. Die Wahrheit muss man - jenseits aller Lehren, aller Dogmen und aller Gruppenzugehörigkeit - selbst, in sich selbst und für sich selbst finden - Surya = Ich, Selbst; Shukra = Suche. Erkenntnis kann nicht einfach gelernt, sie muss gelebt werden. Dieses Zurückgeworfenwerden auf sich selbst führt zunächst einmal zu einer tiefen Krise.

Auch in diesem Werk verleiht Hesse wieder dem Ausdruck, was ihn selbst zu dieser Zeit bewegt. In der gemeinsamen Phase von zwei schwach gestellten Planeten, die zudem nicht gut harmonieren - Surya im Zeichen des Feindes im 8. Haus steht für das verzweifelte Streben nach Souveränität, Shukra im Zeichen des Todfeindes im 9. Haus für die Suche nach Wahrheit - vermag Hesse nur die Problemstellung zu formulieren, aber er findet inmitten seiner eigenen Verlorenheit und Depression die Lösung nicht und muss die Arbeit an "Siddharta" erst einmal abbrechen (HWS 396).

Die Antardasha von Chandra in der Dasha von Shukra

31.12.1920 - 02.09.1922 - Alter ca. 43 bis 45

Chandra im Geburtshoroskop: 6° Mina (Frnd), in Haus 5 als Herr von Haus 9. Navamsha: Simha (Frnd+). Dasha-Herr Shukra ist Feind von Antardasha-Herr Chandra und Antardasha-Herr Chandra ist Todfeind von Dasha-Herr Shukra. Chandra steht im Geburtshoroskop von Shukra aus im 9. Haus. Zusammenwirken von Shukra und Chandra in Haus: 9. Shukra ist ein Rajayoga-Planet.

Anfang Juli 1922 hat Hermann Hesse "Siddharta" schließlich fertiggestellt. Hesse schreibt: "Wo war der Kundige, der das Daheimsein im Atman aus dem Schlaf herüberzauberte in Wachsein, in das Leben, in Schritt und Tritt, in Wort und Tat? ... Ihn musste er finden, den Urquell im eigenen Ich, ihn musste man zu eigen haben! Alles andere war Suchen, war Umweg, war Verirrung" (HWS 399).

Die sehr schwache, im Avastha Schlaf befindliche Shukra im 9. Haus verkörpert eine sehr unbewusste, fast hoffnungslose Suche nach spiritueller Erkenntnis. Shukra bringt sehr viel Dunkelheit in das 9. Haus. Chandra, der Herr des 9. Hauses und damit Herr über Shukra, verkörpert Bewusstsein und steht sehr viel günstiger im segensreichen 5. Haus, dem Haus des höheren Wissens, das organisierende Kraft hat, im Zeichen des Freundes Guru, des Signifikators für Wissen. Chandra, der Herr des 9. Hauses, vermag, im Verein mit Karaka Guru, Licht (Bewusstsein) in das 9. Haus zu bringen und ist förderlich für die Suche nach Erkenntnis. Die Feindschaft zwischen Mahadasha-Herr Shukra und Antardasha-Herr Chandra bedeutet allerdings, dass der Weg zur Erkenntnis schwer, konfliktreich und schmerzlich ist.

Bemerkenswert ist, dass nun der von Hesse schon seit langer Zeit propagierte Eigensinn endgültig eine ganz neue Richtung genommen hat und zur Pilgerreise nach Innen, dem Weg zum Selbst wurde - es geht nicht mehr um Ahamkara, das Ego, sondern um den Atman, das Selbst. Astrologisch hat das damit zu tun, dass das 9. Haus zum Zentrum des Geschehens geworden ist, dessen Bewohner Shukra, dessen Karaka Guru und dessen Herr Chandra ist.

Nach einer Phase, in der Siddharta sich den Sinnesfreuden (Shukra) hingibt, werden seine eigentlichen Lehrer der Fährmann Vasudeva und der Fluss, der in seinem ständigen Wandel zugleich auf geheimnisvolle Weise immer er selbst bleibt - das ist, was das dynamische Wasserzeichen Krebs im 9. Haus versinnbildlicht.

Hermann Hesse sucht nun psychologische Hilfe bei C. G. Jung, dem er 1921 begegnet. Am 28. Juni 1921 schreibt Hesse: "Als Devise gibt er mir mit: 'Wollen Sie das (auch bewusst) was Sie (instinktiv) gern möchten!'" (HWS 407) - eine passende Beschreibung der Hilfe von Chandra für Shukra.

Über die Weisheit Indiens, des mythischen Landes seiner Kindheit, schreibt Hermann Hesse etwas später in einem Brief: "Das Tiefste aber fand ich in den Upanishaden, bei Buddha, bei Konfuzius und Lao Tse, und dann, als meine alte Aversion gegen die speziell christliche Form der Wahrheit allmählich nachließ, auch im Neuen Testament. Dennoch blieb ich dem indischen Weg treu, obwohl ich ihn nicht für besser als den christlichen halte. Ich tat es, weil mir die christliche Monopolisierung Gottes, das Alleinrechthabenwollen, das mit Paulus beginnt und durch die ganze christliche Theologie geht, zuwider war, und auch, weil die Inder weit bessere, praktischere, klügere und tiefere Formen des Wahrheitssuchens, mit Hilfe der Yogamethoden, wissen" (HWS 416).

Viele Leser des "Siddharta", auch viele Freunde Hesses, finden das Buch, insbesondere dessen Indien-Bezug, befremdlich; es wird, vor allem in Deutschland, nicht gut aufgenommen und dort als Beleg dafür angesehen, dass Hesse sich seinem "Vaterland" völlig entfremdet hat.

In dieser Zeit entwickelt sich eine intensive Freundschaft Hesses mit Hugo Ball und dessen Partnerin Emmy Hennings, die für Hermann Hesse - auch für seine Vollendung von "Siddharta" - von großer Bedeutung ist. Decker spricht sogar von der wichtigsten Begegnung seines Lebens (HWS 443). Hugo Ball veröffentlicht 1927 die erste Biographie von Hermann Hesse. Alle drei sind Autoren, aber es verbindet sie vor allem das Thema der Religion, der Erlösung, in engem Zusammenhang mit dem eigenen zutiefst konfliktreichen inneren Erleben (HWS 451 ff.) - das ist genau das Thema, mit dem Hermann Hesse sich in Shukra-Chandra und in seinem "Siddharta" auseinandersetzt.

Die Antardasha von Mangal in der Dasha von Shukra

02.09.1922 - 02.11.1923 - Alter ca. 45 bis 46

Dasha-Herr Shukra ist Feind von Antardasha-Herr Mangal und Antardasha-Herr Mangal ist Feind von Dasha-Herr Shukra. Mangal steht im Geburtshoroskop von Shukra aus im 8. Haus. Zusammenwirken von Shukra und Mangal in Haus: 3, 7. Shukra ist ein Rajayoga-Planet. Mangal im Geburtshoroskop: 19° Kumbha (Enem), in Haus 4 als Herr von Haus 1 und 6. Navamsha: Mina (Frnd+). Mangal zu Antardasha-Beginn: 1° Dhanu (Frnd+), in Haus 2.

Im Frühling und im Herbst 1923 macht Hesse zwei Badekuren in den Thermalbädern von Baden, die er in seinem Werk "Kurgast" beschreibt. Das Wasserelement bleibt ein Thema (s. o.). Der Kurarzt schätzt Hesse sogleich als "Neurotiker" ein. Hermann Hesse bezeichnet sich in seiner Eigendiagnose als "nicht internierungsbedürftigen Einzelgänger aus der Familie der Schizophrenen" (HWS 465).

Die Antardasha von Rahu in der Dasha von Shukra

02.11.1923 - 02.11.1926 - Alter ca. 46 bis 49

Rahu im Geburtshoroskop: 10° Kumbha (DOMZ), in Haus 4. Rahu steht im Geburtshoroskop von Shukra aus im 8. Haus. Zusammenwirken von Shukra und Rahu in Haus: 12. Shukra ist ein Rajayoga-Planet. Rahu zu Antardasha-Beginn: 16° Simha, in Haus 10.

Ruth Wengers Vater, ein wohlhabender Fabrikant, war alles andere als erfreut über die Liaison seiner Tochter mit einem 20 Jahre älteren seltsamen Schriftsteller. Irgendwann stellte er Hesse vor die Wahl, die Beziehung zu seiner Tochter zu beenden oder sie zu heiraten. Hesse versprach die Heirat. Als "Belohnung" erklärte Ruths Vater seine Bereitschaft, Hesse die Erlangung der Schweizer Staatsbürgerschaft zu bezahlen, was dieser nicht hätte finanzieren können. Zuerst musste noch die Scheidung Hesses von seiner Ehefrau Mia abgewartet werden, sodass die Hochzeit mit Ruth Wenger erst am 11. Januar 1924 (in Sk-Ra-Ra) stattfand.

"Hesse sitzt in der Falle. Er hat sein Wort gegeben, aber innerlich rebelliert alles gegen den Wahnsinn einer neuen Ehe - und gar der mit einem völlig lebensunerfahrenen und verwöhnten Mädchen" - so beschreibt Gunnar Decker Hesses Situation(HWS 426).

Im Rashi ist von Mahadasha-Herr Shukra her das Thema einer Hochzeit mehr als deutlich angezeigt, denn Shukra ist Karaka und zugleich Herr des 7. Hauses. Wie zuvor schon beschrieben wurde steht Shukra allerdings so schwach, dass Liebesverbindungen eher nur in der Einbildung oder in der Phantasie zustande kommen - als Hesses "narzistische Persönlichkeitsstruktur" bezeichnet Decker das (HWS 445). Shukra ist zugleich auch Herr des 12. Hauses, des Hauses der Fremde und der Entfremdung, das ist ist kein gutes Omen für eine Ehe, zudem das 12. Haus vom 7. Haus aus gerechnet das 6. Haus ist und so Schwierigkeiten in der Ehe anzeigt. Tatsächlich ist zum Zeitpunkt der Hochzeit die Liebesbeziehung zwischen Hermann Hesse und Ruth Wenger schon längst vorbei und die Entfremdung bereits fortgeschritten (HWS 427). Die klassische Interpretation des 12. Hauses als Haus der "Bettfreuden", die bei der Verbindung des 7. und des 12. Hauses durch Shukra durchaus naheliegt, bestätigt sich in der Realität nicht: Ruth Wenger berichtet später, dass Hesse ihr schon vor der Hochzeit mitgeteilt habe, dass er die Ehe nicht physisch vollziehen könne, da er an einer ansteckenden Krankheit leide (HWS 426). Die schwache Stellung von Shukra kommt hier voll zum Tragen.

Antardasha-Herr Rahu ist nur sehr indirekt mit dem 7. Haus verbunden, indem er vom 4. Haus aus Shukras Zeichen Waage, das Zeichen des ausgewogenen Gebens und Nehmens in der Partnerschaft, aspektiert. Dass das direkte Zusammenwirken von Shukra und Rahu im 12. Haus stattfindet, ist ebenfalls kein gutes Omen für eine Ehe (s. o.). Gleiches gilt für die Tatsache, dass Mahadasha- und Antardasha-Herrscher zueinander im 6. und 8. Haus stehen - laut Parashara eines der Anzeichen für eine ungünstige Phase.

Im Chandra-Chart wirken Shukra und Rahu im 7. Haus zusammen, denn Shukra ist Karaka des 7. und Rahu, der das 12. Haus bewohnt, der Herr. Ähnlich wie Shukra im Rashi verbindet Rahu hier also das 7. mit dem 12. Haus.

In der Navamsha steht Shukra zusammen mit ihrem Todfeind Chandra im Zeichen des Todfeindes Surya im Haus der Schwierigkeiten und Probleme (6.). Am Tag der Hochzeit steht Shukra im Transit im Fall in Jungfrau; eine sehr ungünstige Konstellation. Rahu steht mittelmäßig stark in Steinbock in Haus 11 und aspektiert hier das 7. Haus, dessen Herr er in gewisser Weise ist (Rahu ist Mitherrscher des Zeichens Jungfrau), zeigt hier also zumindest eine Hochzeit deutlich an. Auch hier stehen Shukra und Rahu wieder in Haus 6 und 8 zueinander.

"Hesse setzt seine künftige Frau über die Bedingungen, unter denen er bereit ist, sie zu heiraten, in Kenntnis: jeder bleibt für sich, notfalls kann man sich besuchen, zum Tee oder Ähnlichem" (Decker, HWS 429). Diese Ehe ist von Anfang an eine Nicht-Ehe. Ein Zusammenleben wird nie stattfinden. Kurz nach der Hochzeit erkrankt Ruth an Tuberkulose, was Hesse als Affront gegen sich empfindet (HWS 430 f.). In ihren Erinnerungen an Hesse beklagt sie sich später über seine Kälte und seine manchmal "nicht menschliche Ausstrahlung" (HWS 436).

Das "nicht menschliche" Monster und der "Einzelgänger aus der Familie der Schizophrenen" sind das Thema eines Buchprojektes, dass Hermann Hesse im August 1925 ankündigt: "Ob das sehr phantastische Buch vom Steppenwolf , das ich plane, noch geschrieben werden wird, weiß ich nicht, es ist die Geschichte eines Menschen, welcher komischerweise darunter leidet, dass er zur Hälfte ein Mensch, zur Hälfte ein Wolf ist. Die eine Hälfte will fressen, saufen, morden und dergleichen einfache Dinge, die andere will denken, Mozart hören und so weiter, dadurch entstehen Störungen, und es geht dem Mann nicht gut, bis er entdeckt, dass es zwei Auswege aus seiner Lage gibt, entweder sich aufzuhängen oder aber, sich zum Humor zu bekehren" (HWS 479).

Während Hesse, der sich in der Zeit des Entstehens des "Steppenwolf" gern "Wolf" nennen ließ, nach Wegen sucht, mit der mörderischen Triebhaftigkeit des inneren Monsters so umzugehen, dass es im Äußeren nicht zerstörerisch wirkt, veröffentlicht ein anderer Autor, dessen Deckname "Wolf" war und der sein Monster ungehemmt auf die Welt losließ, ein Buch namens "Mein Kampf". Hesses Biograph Gunnar Decker, der auf diese interessante Koinzidenz hinweist, kommentiert, dass Hesse im Gegensatz zu Hitler den inneren Widerstreit der erhaltenden und der zerstörerischen Kräfte in sich austrägt und ihn zu bannen versucht, indem er ihm künstlerischen Ausdruck verleiht "- ein Weg, der Hitler versperrt blieb" (HWS 479).

Dass Mahadasha-Herr Shukra sowohl für künstlerische Kreativität steht und ebenso - zusammen mit den anderen von Rajas und Tamas geprägten Planeten Surya und Mangal - für das "nicht menschliche" Monster, wird schon aus dem zuvor Gesagten klar. Der "Schizophrene" wird von Antardasha-Herr Rahu im 4. Haus im Rashi repräsentiert. Der Purana-Bericht über die Entstehung von Rahu in "Die Quirlung des Milchozeans" beschreibt, dass einem Asura, der etwas vom Unsterblichkeitstrank (amrita) stehlen will, von Vishnus magischem Diskus der Kopf abgetrennt wird. Aus den getrennten Teilen des Körpers werden dann Rahu (Kopf) und Ketu (Körper). Rahu wirkt immer desintegrierend, macht aus Einem Zwei.

Auch zwei Partnerinnen gibt es zu dieser Zeit in Hermann Hesses Leben: die Noch-Ehefrau Ruth und seit dem 21. März 1926 auch Ninon Dolbin, die den Dichter schon als 14-Jährige verehrte und seit 1910 einen Briefwechsel mit ihm führte (HWS 507 ff.). Sie wird später Hesses 3. Ehefrau, aber zu dieser Zeit ist auch sie noch anderweitig verheiratet.

Die Antardasha von Guru in der Dasha von Shukra

02.11.1926 - 01.07.1929 - Alter ca. 49 bis 51

Dasha-Herr Shukra ist Todfeind von Antardasha-Herr Guru und Antardasha-Herr Guru ist Feind von Dasha-Herr Shukra. Guru steht im Geburtshoroskop von Shukra aus im 6. Haus. Zusammenwirken von Shukra und Guru in Haus: 9. Shukra ist ein Rajayoga-Planet. Guru ist ein Rajayoga-Planet. Guru im Geburtshoroskop: 4° Dhanu (MULA), in Haus 2 als Herr von Haus 2 und 5. Navamsha: Vrishabha. Guru zu Antardasha-Beginn: 25° Makara (FALL), in Haus 3.

Ende April 1927 wird die Ehe mit Ruth geschieden. Im Urteil des Gerichts wird ein Text von Hesse zitiert, in dem er sich selbst als "Eremit, Sonderling, Neurotiker, Schlaflosen und Psychopathen" bezeichnet. Einvernehmlich verlief die Scheidung nicht (HWS 490).

Der "Steppenwolf" erscheint am 1. Juni 1927. Die ersten Reaktionen auf das Buch weisen ein breites Spektrum zwischen Ablehnung und Begeisterung auf. Der große Erfolg sollte sich erst später einstellen.

Hesse, inzwischen in Zürich ansässig, stürzt sich schon seit einiger Zeit immer wieder rauschhaft in das dortige Nachtleben - eine Erfahrung, die er durchaus genießt, auch wenn er feststellen muss, dass das seinem Alter und seinem gesundheitlichen Zustand nicht wirklich gemäß ist. Oberherrscher Shukra lässt in dieser Phase ihren Untergebenen und Feind, den "Moralapostel" Guru, spüren, was sie von ihm hält.

Die gemeinsame Phase der Feinde Shukra und Guru kennzeichnet keine gute Zeit, zumal Guru zu Beginn seiner Antardasha in Steinbock im Zeichen des Falls steht. Guru ist in Hesses Rashi- und Chandra-Chart ein sehr positiver Faktor, der ihn erfolgreich macht und es ihm ermöglicht, die Details des Lebens in einem großen Zusammenhang zu sehen. In seiner Stellung im Fall steht Guru in dieser Antardasha für das Hamsterrad des sinnlosen (Guru im Fall) Aktionismus (3. Haus) des Industriezeitalters (Shani-Erdzeichen Steinbock), der Hesse so verhasst ist. In dieser Phase bringt Guru wenig Unterstützung.

In dieser Zeit entsteht auch Hesses Erzählung "Narziß und Goldmund", welche die "Steppenwolf-Themen" weiterführt und die sich gut verkauft. Decker vermerkt kritisch: "Seine Absicht ist klar: er will das magische Theater zu einer magischen Seelenlandschaft transformieren. Verzaubere die eiserne Schlange der Maschinenkultur, bevor sie dich erwürgt. Leider versagen die ästhetischen Mittel dabei. Und so bleibt von der schlecht geschriebenen Erzählung vor allem die überzeugende Absicht, die wie isoliert danebensteht" (HWS 542).

Die Antardasha von SHANI in der Dasha von Shukra

01.07.1929 - 02.09.1932 - Alter ca. 51 bis 55

Dasha-Herr Shukra ist neutral gegenüber Antardasha-Herr Shani und Antardasha-Herr Shani ist neutral gegenüber Dasha-Herr Shukra. Shani steht im Geburtshoroskop von Shukra aus im 8. Haus. Zusammenwirken von Shukra und Shani in Haus: 3, 12. Shukra ist ein Rajayoga-Planet. Shani im Geburtshoroskop: 28° Kumbha (DOMZ), in Haus 4 als Herr von Haus 3 und 4. Navamsha: Mithuna. Shani zu Antardasha-Beginn: 3° Dhanu (Enem), in Haus 2.

Hermann Hesse heiratet Ninon am 14. November 1931 (Sk-Sa-Ra). Mahadasha-Herr Shukra zeigt im Rashi als Herr und Karaka des 7. Hauses das Thema Heirat mehr als deutlich an, aber Antardasha-Herr Shani? Hier kommt ein interessantes Parashara-Prinzip zum Tragen: Es gibt ein alternatives 7. Haus in jedem Chart und das ist das 7. Haus von Shukra aus gerechnet, also das Shukra gegenüberliegende Haus (BPHS 7.43); der Herr dieses Hauses ist in Hesses Rashi Shani. Der starke, stabilisierende Antardasha-Herr Shani hilft der Traumwelt-Shukra, die Beziehung auf der Ebene der äußeren Wirklichkeit zu manifestieren. Shani ist der Diener unter den Planeten (BPHS 3.15) und Ninons Rolle, die sie in Hesses Leben spielt, ist deutlich von Shani-Qualitäten geprägt: sie dient ihm, sorgt für ihn, erträgt seine Launen und seine Distanziertheit, schirmt ihn ab und bringt Stabilität in sein Leben (HWS 524 ff.) - in Ninons Rashi-Chart (*18.09.1895) ist Shani übrigens erhöht, in der Navamsha steht er im eigenen Zeichen.

Gunnar Decker schreibt dazu: "Und Hesse lässt es sich gern gefallen, er findet, er habe lange genug als Steppenwolf gelebt, nun darf es auch etwas geordneter und komfortabler zugehen. Die entscheidende Frage ist: Bekommt dies seiner schriftstellerischen Arbeit? Der Anarchismus, die dunkle Dämonie scheint ihm abhandengekommen - das spürt jeder, der das 'Glasperlenspiel' zur Hand nimmt." (HWS 524). Bereits Ende 1930 beginnt Hesse mit der Arbeit am "Glasperlenspiel", seinem letzten großen Werk. 11 lange Jahre werden bis zur Fertigstellung vergehen.

Als eine Art Vorstufe zum "Glasperlenspiel" verfasst Hesse 1931 seine Erzählung "Die Morgenlandfahrt". Die Morgenlandfahrer sind der Bund einer geistigen Elite, dessen Mitglieder sich in einer Zeit des äußeren Verfalls und des sich anbahnenden Zusammenbruchs auf ihr Inneres besinnen, um die wahre Geistigkeit zu bewahren und sie überdauern zu lassen. Das Wort "Bund" bedeutet aber gerade nicht die äußerliche Zugehörigkeit zu einer Gruppierung, sondern nur, dass sie die Gemeinsamkeit eint, sich dem eigenen Inneren verpflichtet zu fühlen.

Nicht zu Unrecht bemerkt der Biograph Gunnar Deckert, dass mit diesem Werk Hesses Weg in die "innere Emigration" beginnt, den er nicht mehr verlassen wird (HWS 550). Gunnar Deckers Ausdruck "innere Emigration" ist sehr treffend, obwohl er Hesse damals missfiel, weil seine Gegner ihn als negativ-besetztes Schlagwort gegen ihn verwendeten. Hesse selbst sagt, dass das Schreiben dieses Buches für ihn die einzige Möglichkeit war, sich "vor dem Nichts, vor dem Chaos, vor dem Selbstmord" zu retten (HWS 556).

"Innere Emigration" ist aus Jyotish-Sicht ein eindeutiger Hinweis auf die Stellung von Shani im 4. Haus im Zeichen Wassermann, welche in hohem Grade die Athmosphäre des "Glasperlenspiels" prägt.

Im deutschen Wikipedia-Artikel zum "Glasperlenspiel" heißt es :

"In der von Hesse entworfenen Welt bilden die (männlichen, ehelos lebenden) Gelehrten einen straff organisierten Orden, der in der „Pädagogischen Provinz“ Kastalien lebt – der heilen, abgeschotteten Welt einer geistigen Elite, die sich in Universalität und Harmonie entfaltet und darin ihren Selbstzweck erleben darf. Seine Aufgaben sieht der Orden im Bildungssystem (das ihm wiederum zur eigenen Reproduktion dient) und in der Perfektion der Wissenschaften und Künste und insbesondere der Synthese beider Bereiche, dem Glasperlenspiel.

Es handelt sich dabei um den Versuch einer kunstvollen, ästhetisch ansprechenden Vereinigung aller Wissenschaften, den Versuch einer Universalsprache, einer übergreifenden Verknüpfung aller Sachgebiete zu einem großen Ganzen. Die genauen Regeln dieses Spiels werden nur angedeutet und sollen so kompliziert sein, dass sie nicht einfach zu veranschaulichen sind. Das Spiel hat bereits quasirituellen Charakter angenommen; Ziel scheint es zu sein, tiefe Verbindungen zwischen scheinbar nicht verwandten Themengebieten herzustellen und theoretische Gemeinsamkeiten von Künsten und Wissenschaften aufzuzeigen."

In seiner Utopie zeigt Hesse, wie die geistigen Werte in einer Zeit der Barbarei und des Verfalls innerhalb einer kleinen, elitären Gemeinschaft überleben und bewahrt werden können, die in Verborgenheit und freiwilliger Isolation lebt - ganz so, wie ein Samen im Winter in der gefrorenen Erde verborgen überdauert und auf die ersten wärmenden Strahlen der Frühlingssonne wartet, um sich erneut zu entfalten. Ein interessantes Projekt. Wenn man bedenkt, dass von den 432.000 Jahren des Kali-Yuga, des Zeitalters der Barbarei, gerade erst ca. 5.000 Jahre vergangen sind, würde ein solches Warten viel Geduld erfordern. Es sei denn ...

Wie in jedem seiner Werke verleiht Hesse auch im "Glasperlenspiel" seiner persönlichen Situation und Befindlichkeit Ausdruck. In einem Brief an seinen Sohn Martin schreibt er später im Rückblick: "Wenn ich mir das Leben in diesen Jahren [der Arbeit am Glasperlenspiel] bis zur Unerträglichkeit erschwert habe, erstens durch die Bindung meiner ganzen Existenz an den Berliner Verlag , zweitens durch die Heirat mit einer österreichischen Jüdin, fand ich dafür in all den vielen hundert Stunden, in denen ich am Glasperlenspiel saß, eine vollkommen saubere, von allem Augenblicklichen und Aufregenden völlig freie Welt, in der ich leben konnte" (HWS 607).

Sein neues Werk stellt eine saubere, von allem Aufregenden freie Welt dar? Hatte Hesse das nicht zuvor als verlogen bezeichnet und zum Programm erklärt, das Dunkle und Wilde in sich nicht mehr zu verschweigen, sondern ihm als Dichter Ausdruck zu verleihen? Das ist offensichtlich nicht nur kein Thema mehr, sondern es scheint nun zum Programm geworden zu sein, gerade das Dunkle und Wilde auszuschließen, um sich vor ihm zu retten. "Der Anarchismus, die dunkle Dämonie scheint ihm abhandengekommen - das spürt jeder, der das 'Glasperlenspiel' zur Hand nimmt" hatte Gunnar Decker geschrieben (HWS 524). Was ist aus dem inneren Steppenwolf geworden? Ist er tot, oder gezähmt, oder wieder in den Untergrund gegangen?

Der endgültige Sieg des Atmakaraka Shani

Die programmatische Kehrtwende in Hermann Hesses Leben und Werk, sein Weg in die "innere Emigration", beginnt jedenfalls in der Antardasha von Shani in der Dasha von Shukra. In dieser Zeit heiratete Hesse Ninon, bezog ein komfortables Haus, das ein Bewunderer für ihn gebaut hatte und begann mit der Arbeit am "Glasperlenspiel".

In der Gesamtsicht von Hesses Leben und Werk im Licht von Jyotish drängt sich mir der Gedanke auf, dass die Antardasha von Shani in der Mahadasha von Shukra einen entscheidenden Einschnitt in Hermann Hesses Leben markiert, in dem sich der endgültige Sieg (vijaya) des Atmakaraka Shani ereignet, was Hermann Hesses Leben und sein literarisches Schaffen anbetrifft.

Noch einmal zur Erinnerung, was Maharishi Parashara zur Bedeutung des Atmakaraka, des bedeutendsten Chara-Karaka im Horoskop, sagte: "Von diesen Karakas ist der Atmakaraka der Wichtigste und hat am allermeisten das Sagen in Bezug auf den Geborenen – ganz so, wie der König der Berühmteste unter den Menschen in seinem Land und in allen Angelegenheiten bestimmend und berechtigt ist, Menschen festzunehmen oder freizulassen. O Brahmane, so wie ein Minister nicht gegen den König handeln kann, so können die anderen Karakas, als da sind Putrakaraka, Amatyakaraka usw., sich in Bezug auf die Angelegenheiten des Geborenen nicht gegen den Atmakaraka durchsetzen. Wenn der Atmakaraka dagegen ist, können die anderen Karakas nicht ihre segensreichen Auswirkungen richtig entfalten. Ebenso können sich andere Karakas, wenn der Atmakaraka förderlich ist, nicht mit ihren negativen Einflüssen durchsetzen" (BPHS 32.8-12).

Auf die Dashas angewendet bedeutet dies, dass in der gemeinsamen Phase des Atmakaraka und eines anderen Planeten der Atmakaraka sich durchsetzen wird, wenn die Interessen der beiden Grahas in entgegengesetzte Richtungen gehen. In Shukra-Shani ist zwar Shukra der Oberherrscher und Shani dessen "Gefolgsmann", aber Shani ist der Atmakaraka und setzt sich daher durch.

Welche entgegengesetzten Interessen vertreten nun Shukra und Shani? - Shukra ist von der Zeichenstellung her der problematischste Graha im Rashi und seiner Tamas-Rajas-Natur entsprechend das Oberhaupt der "Wolf- oder Monster-Fraktion"; Shukra erzeugt Probleme und Chaos. Shani hingegen steht stark im eigenen Zeichen und ist seiner von Sattva dominierten Natur zufolge ein positiver Ordnungsfaktor. Shukra gegen Shani bedeutet Chaos gegen Ordnung, Dunkelheit gegen Licht, Unbewusstheit gegen Wachheit, Problem gegen Lösung. Ihr Interessenkonflikt wird noch dadurch verstärkt, dass Shani unter den Chara-Karakas der Atmakaraka ist, der das primäre Lebensziel verkörpert und Shukra der Gnati-Karaka, der "Schwierigkeiten-Macher" oder Widersacher. Und der Atmakaraka Shani setzt sich - dem beschriebenen Parashara-Prinzip entsprechend - durch.

Dieser Sieg Shanis vollzieht sich in der Shukra-Shani-Phase, aber Shani dominiert von da an - so die These - das gesamte restliche Leben Hermann Hesses. Hier einige Gründe dafür:

- Shani ist im Rashi Herr des 4. Hauses, das als eines der 4 Kendras (Eckhäusern) in jedem Horoskop ein sehr wichtiges Haus ist. In Hesses Chart wird das 4. Haus zum wichtigsten aller 4 Kendras, weil hier die zentralen persönlichen Faktoren zusammenwirken, der Aszendentenherr Mangal (als Bewohner) und Chandra (als Karaka); und beide werden hier von Shani beherrscht.

- Shani aspektiert im Rashi das 1. und das 10. Haus und macht dadurch in diesen einflussreichen Kendras seinen Einfluss geltend. Der starke Einfluss auf Tanu-Bhava, das Haus des Körpers, Haus 1 und auf Mangal, den Herrn von Haus 1, ist auch unschwer auf den Fotos von Hermann Hesse zu erkennen: das Knochige, Hagere, Asketische, etwas Steife in Hesses Erscheinung ist dem Einfluss von Shani zuzuschreiben.

- Auch im Navamsha-Chart steht Shani im 4. Haus und aspektiert die Häuser 4 und 10.

- Da Shani für den Alterungsprozess steht, nimmt sein Einfluss ohnehin im späteren Leben immer mehr zu. In der Naisargika-Dasha, dem "natürlichen" Dasha-System, das für alle Menschen gleich ist, ist Shani ab dem 70. Geburtstag der Dasha-Herrscher für die restlichen 50 Jahre des Lebens.

- Was die Shodashavarga-Bala - die Gesamtstärke der Grahas in den 16 Hauptcharts - anbetrifft, ist Shani mit 15 Punkten der stärkste Planet von allen.

- Die Stellung von Shani in Haus 2, dem Haus der Sprache, zu Beginn seiner Antardasha verstärkt, dass Shani von nun an das literarische Schaffen Hesses dominiert; von dort aus aspektiert er das wichtige 4. Haus und auch Haus 8, in dem Budha sich im Geburtshoroskop befindet.

- Das Zusammenleben mit Ninon, in deren Rashi- und Navamsha-Chart Shani extrem stark ist, trägt ebenso zur Dominanz von Shani bei - oder auch umgekehrt: die wachsende Dominanz von Shani führt zur Ehe mit einer Frau, in deren Chart Shani so stark ist.

Dass Shani in Shukra-Shani endgültig seine Oberherrschaft etabliert heißt natürlich nicht, dass die ihm feindlich gesonnenen Grahas - im Rashi Surya, Mangal und Ketu - nicht mehr gegen ihn opponieren.

Die Athmosphäre des "Glasperlenspiels", Hesses letztem großen Werk, ist jedenfalls stark von Shani in Wassermann in Haus 4 geprägt. Hermann Hesse beschreibt sie als "sauber, von allen Aufregungen frei". Besonders in Kontrast zum "Steppenwolf" ist das Glasperlenspiel deutlich weniger leidenschaftlich und emotional. Aber die abgeschiedene Klosterwelt in Kastilien soll ja gerade das sein: ein weltferner geistiger Zufluchtsort, in den man sich vor den groben, dämonischen und chaotischen Kräften rettet, die in der äußeren Welt ihr Unwesen treiben - ein Sinnbild der inneren Emigration Hesses. Offensichtlich ist Hesse klar geworden, dass der Versuch, die negativen Kräfte, den inneren Wolf, dadurch zu zähmen, dass man ihm explizit künstlerischen und literarischen Ausdruck verleiht, gescheitert ist.

Die Stellung von Shani im Chandrachart im 12. Haus in Wassermann macht die Klosterwelt als geistigen Rückzugsort deutlich. Mangal, der Repräsentant des "Augenblicklichen und Aufregenden", wird hier von Shani konsequent unterdrückt.

Auch später, nach dem Ende des 2. Weltkrieges und des Nazi-Regimes in Deutschland, wird Hesses Bewertung von dem, was in der äußeren Wirklichkeit in Politik, Kultur und Gesellschaft vor sich geht, alles andere als positiv sein. Technisierung, Konsumdenken, Massenmedien und Kapitalismus, die das Leben mehr und mehr bestimmen, lehnt er als geistlos und letztlich sogar anti-geistig ab; er kritisiert sie einerseits in deutlichen Worten und versucht andererseits, sich deren Einfluss so weit wie möglich zu entziehen.

Der im Glasperlenspiel beschriebene Rückzug der geistig-hochentwickelten Menschen vor der zunehmenden Verrohung und Verungeistigung des äußeren Lebens wird übrigens bereits in den Puranas, den Werken der vedischen Geschichtsschreibung, geschildert. Am Anfang des Mahapurana Shrimad Devi Bhagavatam (hier der Link zur deutschen Ausgabe dieses Werkes bei Amazon) bittet der Rishi Shaunaka als Sprecher einer Gruppe erleuchteter Seher den Weisen Suta darum, ihnen das Devi-Purana vorzutragen:

"Shaunaka sprach:

O Saumya, all diese Brahmanen hier, die, von der Furcht vor dem Kali-Yuga [dem dunklen Zeitalter] gepeinigt, hier in den Naimisharanya-Wald flüchteten, sind begierig, äußerst aufmerksam den Puranas zu lauschen – zu diesem einen Zweck haben sie sich jetzt hier versammelt.

Man muss ja die Zeit hienieden ohnehin auf die eine oder andere Weise verbringen; unintelligente Menschen verbringen ihre Zeit mit Lustbarkeiten und schlechten Handlungen, aber die weiseren verbringen ihre Zeit damit, über die vedischen Schriften nachzusinnen.

O Suta, was sind all jene Puranas und wieviele Verse enthält jedes von ihnen? Bitte erzähle uns an diesem heiligen Ort hier in allen Einzelheiten davon; wir, die Bewohner von Naimisaranya, sind begierig, alles darüber zu hören.

Als wir voller Furcht vor dem Kali-Zeitalter waren, gab uns Brahma ein Manamaya-Rad (chakra) und sprach zu uns: folgt diesem Rad, geht ihm nach – und dort, wo die Felge dieses Rades so dünn geworden ist, dass es nicht mehr weiter rollt, wird ein heiliger Ort sein; Kali wird dort niemals hingelangen können und dort solltet ihr am besten bleiben, bis das Sat-Yuga [das goldene Zeitalter] wiederkehrt.

Diesen Anweisungen von Brahma Folge leistend, haben wir uns hier niedergelassen. Als wir die Worte Brahmas vernommen hatten, sind wir rasch dem rollenden Rad gefolgt, mit dem Ziel, den besten und heiligsten Zufluchtsort zu finden. Als wir hierher kamen, war die Felge vor unseren Augen schließlich ganz dünn und abgenutzt – daher wird dieser Ort (kshetra) Naimis genannt; es ist dies eine Stätte, die eine unübertroffen heiligende und segnende Wirkung entfaltet.

Kali vermag hier nicht einzudringen, deshalb sind mir die Mahatmas, Munis und Siddhas, die sich vor dem Kali-Zeitalter fürchteten, hierher gefolgt und haben hier einen Zufluchtsort gefunden. Wir haben hier unsere Yagyas mit geläuterter Butter (purodasa) durchgeführt, in denen keine Tiere geopfert werden; jetzt haben wir hier keine wichtige Tätigkeit mehr durchzuführen, außer die Zeit bis zur Ankunft des Sat-Yuga hier zusammen zu verbringen."

Die Antardasha von Budha in der Dasha von Shukra

02.09.1932 - 02.07.1935 - Alter ca. 55 bis 58

Dasha-Herr Shukra ist bester Freund von Antardasha-Herr Budha und Antardasha-Herr Budha ist bester Freund von Dasha-Herr Shukra. Budha steht im Geburtshoroskop von Shukra aus im 12. Haus. Direktes Zusammenwirken von Shukra und Budha in keinem Haus. Shukra ist ein Rajayoga-Planet. Budha im Geburtshoroskop: 0° Mithuna (DOMZ), in Haus 8 als Herr von Haus 8 und 11. Navamsha: Tula (Frnd+). Budha zu Antardasha-Beginn: 28° Kataka (Ntrl), in Haus 9.

In dieser Zeit nimmt Hesse zu vielen politischen Ereignissen Stellung. Hesse hat Sympathien für die Kommunisten, vor allem, weil ihm der Kapitalismus zuwider ist. Seine Söhne sind zu dieser Zeit Kommunisten. Aber ein Parteigänger will er dennoch nicht sein: "Meine Aufgabe liegt auf der Seite des Geistes, nicht der Praxis, also auch nicht der Politik" (HWS 558 ff).

Zu den Nationalsozialisten kommentiert er, es sei "die Aufgabe von uns Geistigen,auf der Seite des Geistes zu stehen, und nicht mitzubrüllen, wo das Volk die ihm von seinen Führern befohlenen Hymnen singt ... Die Deutschen brauchen nicht viel Freiheit, sie sind geborene Diener und Soldaten - aber so wenig Freiheit wie jetzt, das ist für kein Volk gut" (HWS 563). Hitler nennt er ein "Rindvieh", einen "Hanswurst" und einen "Theaterteutonen ohne Hirn" und sieht zunächst in ihm eher eine Witzfigur ohne Zukunft als eine größere Gefahr. Das ändert sich aber bereits im Verlauf des Jahres 1933. Hesse gerät allmählich wieder ins Kreuzfeuer der entfesselten Nationalisten, die den neutralen Standpunkt des Schweiz-Auswanderers Hesse als Verrat ansehen.

Hesse erkennt, dass der politische Parteienstreit letztlich auf Gewalt hinausläuft und führt als weiteren Grund dafür, dass er kein Parteigänger sein will, seinen "tiefen Hass gegen die Gewalt" an (HWS 561). Das ist ein eigenartiges Bekenntnis für jemanden, der Aszendent Skorpion hat und dessen Geburtsherrscher der kriegerische Mars ist. Dass diese Aussage ihn nicht nur in Widerspruch zu einem wesentlichen Teil seiner selbst bringt, kommt schon in der Formulierung selbst zum Ausdruck. Er redet ja nicht von Ablehnung von Gewalt, sondern von "tiefem Hass" und tiefer Hass ist die unmittelbare emotionale Ausdrucksform von Gewalt. In Widerspruch mit sich selbst zu stehen ist allerdings von jeher eine Grundbefindlichkeit des "Autors der Krise".

Hesse studiert als Quellenstudium zum "Glasperlenspiel" pietistische Biographien des 19. Jahrhunderts. Die Grundstimmung der Religiosität seiner Eltern, gegen die er in seiner Jugend so wütend aufbegehrt hatte (Mangal-Shani-Konflikt), ist für ihn längst kein Feindbild mehr. Hermann Hesse hat Shani, der ihm früher als Herr des 4. Hauses als über die Eltern von außen auf ihn einwirkende Unterdrückung begegnet war, seit dem Tod der Eltern mehr und mehr als Teil seines eigenen Inneren erkannt und akzeptieren gelernt, als Atmakaraka, als Repräsentant des Selbst.

Für Sprache und Kommunikation ist die Phase der befreundeten Planeten Shukra und Budha eine recht gute Zeit - auch für Freundschaften in Zeiten der Krise (Budha ist Herr des 8. und des 11. Hauses); die Freundschaft mit Thomas Mann vertieft sich in dieser Zeit und Hesse empfängt in Montagnola zahlreiche Besucher aus Deutschland, die Rat und Beistand bei ihm suchen.

Die Antardasha von Ketu in der Dasha von Shukra

02.07.1935 - 02.09.1936 - Alter ca. 58 bis 59

Ketu steht im Geburtshoroskop von Shukra aus im 2. Haus. Direktes Zusammenwirken von Shukra und Ketu in keinem Haus. Shukra ist ein Rajayoga-Planet. Ketu im Geburtshoroskop: 10° Simha (Frnd+), in Haus 10. Navamsha: Kataka. Ketu zu Antardasha-Beginn: 29° Mithuna, in Haus 8.

Ketu im 10. Haus steht für eigenartige und rational schwer einzuordnende Vorgänge, was die öffentliche Wirkung anbetrifft. Ketu steht zu Beginn seiner Antardasha im 8. Haus, in dem sich im Geburtshoroskop ohnehin schon Ketus Herr Surya befindet, dessen Ergebnisse der körperlose Graha Ketu hervorbringt. Diese problematischen Konstellationen führen dazu, dass Hesse als "Neutraler" wiederum zwischen allen Stühlen sitzt. Die Nazi-Propaganda hetzt gegen den Volksverräter Hesse und die Emigranten-Presse tituliert ihn als "Aushängeschild" und als "Feigenblatt" des Dritten Reiches und als Helfershelfer der Propaganda Goebbels (HWS 582 f.). Den Ausweg aus dem letztlich unauflösbaren Konflikt, den seine neutrale Position mit sich bringt, sieht Hesse darin, sich verstärkt seiner Arbeit am "Glasperlenspiel" zu widmen, um eine geistige Alternative in Zeiten der Barbarei aufzuzeigen (HWS 584).

Tod von Hesses jüngerem Bruder Hans am 27. November 1935 in Sk-Ke-Ch.

Fazit zur Shukra-Mahadasha

Im 2. Kapitel der Bhagavad Gita gibt es eine Reihe von Versen (36-42), die Hermann Hesses Probleme, die er in seiner Shukra-Mahadasha im "Steppenwolf" thematisiert, auf den Punkt bringen:

"Arjuna sprach:

Wodurch wird ein Mensch dazu getrieben, Übles zu tun – sogar gegen seinen Willen, o Varshneya, als würde er gewaltsam dazu gezwungen?

Der gesegnete Herr sprach:

Dies geschieht durch die Begierde (kama, das erste a ist lang) und den Zorn (krodha), die dem Rajo-Guna entspringen - sie sind alles-verschlingend und gar übel. Wisse, diese sind die Feinde hier auf Erden.

So wie Feuer von Rauch verhüllt wird, ein Spiegel von Staub oder ein Embryo von der Eihaut – so wird dieses (das Selbst, der Atman) von jenen (beiden Kräften des Rajo-Guna) verhüllt.

Von diesem unersättlichen Feuer in Form der Begierde, welches der ewige Feind der Weisen ist, wird, o Kaunteya, das Wissen verhüllt.

Die Sinne (indriyani), der Geist (manas) und der Intellekt (buddhi), so sagt man, sind der Wohnsitz dieses (Feindes); durch diese verhüllt er das Wissen.

Darum bringe als erstes die Sinne unter deine Herrschaft, o Bester aller Bharatas, und vernichte so dieses Übel, das Wissen und höchste Erkenntnis zerstört.

Die Sinne (indriyani) sind dem Körper übergeordnet, der Geist (manas) ist den Sinnen übergeordnet, der Intellekt (buddhi) ist dem Geist übergeordnet und höher als der Intellekt ist Er (der Atman, das Selbst).

Deshalb erkenne Ihn, der jenseits des Intellektes ist, gründe dich selbst fest im Selbst und vernichte so, o Starkarmiger, den Feind, der schwer zu besiegen ist."

Die Psychoanalyse, die Hermann Hesse als Methode auf dem "Weg nach Innen" - übrigens der Titel eines sehr schönen Gedichtes von ihm aus dem Jahr 1918 - anwendet, vermag die Probleme, die auf diesem Weg auftreten, zwar aufzuzeigen, aber nicht zu lösen. Warum das so ist, wird aus den obigen Gitaversen deutlich: Das Analyseinstrument, der Intellekt, Buddhi, ist zwar den Sinnen und dem Geist übergeordnet, aber er ist selbst ein "Sitz des Feindes", ist korrumpiert. Eine Lösung der Probleme kann nur durch eine Methode der direkten Verwirklichung des Selbst, des Atman, erfolgen, das dem Intellekt übergeordnet und jenseits von Dualität unkorrumpierbar ist.

Begierde und Zorn kann man im Jyotish als Shukra und Mangal identifizieren. Das Gegründetsein in der unbegrenzten Stille des Selbst lässt sich dem 4. Haus zuordnen, dem Haus des inneren Friedens, das in Hesses Rashi-Chart mit dem Zeichen Wassermann verbunden ist, welches für das zur Ruhe Kommen der Bewusstseinsaktivität steht. Hier ist der von negativem Rajas geprägte Mangal der Feind, der Störenfried - negativ heißt hier von Tamas beeinflusst. Das Haus der höchsten Erkenntnis ist das 9. Haus (ja, auch das 5.), dessen Karaka Guru, der Graha des Wissens, ist. Hier ist die von noch negativerem Rajas geprägte Shukra der Störfaktor, die für triebhafte Begierden steht, die sich als Fremdkörper tief im Bewusstsein festgesetzt haben. Es ist faszinierend zu sehen, wie deutlich das Streben nach Erleuchtung und die Auseinandersetzung mit den Hindernissen auf dem Weg dahin in Hermann Hesses Chart angezeigt sind. Der dritte Problemfaktor im Rashi ist der schwach gestellte, von Rajas-Tamas geprägte Surya - eine schwache, anfällige Konstitution, die von der Seite des Körpers her die geistige Entwicklung behindert.

Das 9. Haus bietet in seiner Grundstruktur - d. h. im Zusammenwirken des starken Karakas Guru und des ebenfalls starken Herrn Chandra im segensreichen 5. Haus, der selbst von Guru "gesteuert" wird - eigentlich hervorragende Vorraussetzungen für spirituelle Entwicklung und höchste Erkenntnis, zumal das Zeichen Krebs im 9. Haus das Zeichen der Erhöhung von Guru ist. Aber Shukra, der Bewohner des 6. Hauses, schiebt sich als Filter zwischen Chandra und Guru, der ihr Zusammenwirken so gut wie zunichte macht. Shukra lädiert das 9. Haus schwer. Es gehört zu Hermann Hesses Lebensplan, sich den damit verbundenen Problemen zu stellen und die Zeit dafür ist vor allem die Shukra-Mahadasha. Während der Oberherrschaft des Problemfaktors ist aber mit einer wirklichen Lösung des Problems nicht zu rechnen.

Wir hatten allerdings zuvor festgestellt, dass Shukra im Vimshamsha-Chart (D-20), dem Spezialchart für "Spiritualität" und "Vergrößerungsglas" für das 9. Haus, in Zusammenarbeit mit Shani ein alternatives Programm für das 9. Haus umsetzt, das einiges förderlicher ist. Dieses alternative Shukra-Shani-Programm findet bei Hesse Ausdruck in seinem Konzept, dass der Steppenwolf, das innere Monster, wenigstens einigermaßen in Schach gehalten werden kann, indem man ihm künstlerischen Ausdruck verleiht. Das hochwertigere Guru-Chandra-Programm für das 9. Haus im Rashi, das die Lösung aller Probleme im Leben durch die direkte Verwirklichung des Selbst in höheren Bewusstseinszuständen beinhaltet, wird jedoch von Shukra torpediert.

Hier noch nachgereicht das Chart für die Shukra Mahadasha mit Shukra im Aszendenten (gedrehtes Rashi-Chart):

Auch hier ist besonders auf Synergien/Bestätigungen der anderen Charts zu achten. Deutlich sichtbar ist z. B. die Verbindung von Shani mit dem 7. Haus. Das große Interesse an philosophischen und religiösen Themen in der Shukra Mahadasha wird durch die starke Stellung des Aszendentenherrn Chandra im 9. Haus betont. Gesundheitliche Probleme werden durch die Stellung des schwachen Surya im 12. Haus hervorgehoben usw.

Die Mahadasha von Surya - ein Glasperlenspiel mit hohem Schwierigkeitsgrad

02.09.1936 - 02.09.1942 - Alter von ca. 59 bis 65 Jahren

Surya im Geburtshoroskop: 18° Mithuna (Enem), in Haus 8 als Herr von Haus 10. Navamsha: Mina. Surya ist ein Rajayoga-Planet. Surya zu Mahadasha-Beginn: 16° Simha (DOMZ), in Haus 10.

Shukra und Surya sind natürliche Feinde. Sie vertreten u. a. die gegensätzlichen Prinzipien von Abhängigkeit und Souveränität. Der Übergang von der Shukra- zur Suryamahadasha ist daher oft sehr markant. Infolge der temporären Freundschaft wird ihre Beziehung in Hesses Rashi-Chart allerdings zu Neutralität abgemildert. Die Hauptphase eines Grahas, der schwach im 8. Haus steht, verspricht keine gute Zeit zu sein, auch wenn die starke Stellung von Surya zu Beginn der Mahadasha im eigenen Zeichen Löwe im einflussreichen 10. Haus die Aussichten verbessert.

Ende April 1942 kann Hermann Hesse die langjährige Arbeit am Glasperlenspiel abschließen. Aber die Veröffentlichung im Suhrkamp-Verlag muss erst noch vom deutschen Propagandaministerium genehmigt werden. Nach schwierigen Verhandlungen wird die Publikation schließlich abgelehnt. Auch Hesses andere Werke - zuvor noch dank Hesses Zurückhaltung bezüglich der öffentlichen Ablehnung des Dritten Reiches als "unerwünscht", aber nicht als "verboten" eingestuft - sind von nun an verboten. Decker vermerkt: "Damit ist Hesse in Deutschland endgültig zum verbotenen Autor geworden ... Er fühlt sich gescheitert, am Ende". (HWS 606). Auch Peter Suhrkamp, der als Hesses Verleger dessen Werke in die Öffentlichkeit bringt, ist gesundheitlich schwer mitgenommen.

Von all den Planeten, die im Rashi das 10. Haus beeinflussen, ist dessen Herr Surya am problematischsten positioniert. Hesse, der einst "Schrifsteller oder garnichts" werden wollte, ist am Ende der Surya Mahadasha erneut mit dem "Garnichts" konfrontiert.

Die Mahadasha von Chandra - lästige Ehrungen

02.09.1942 - 02.09.1952 - Alter von ca. 65 bis 75 Jahren

Chandra im Geburtshoroskop: 6° Mina (Frnd), in Haus 5 als Herr von Haus 9. Navamsha: Simha (Frnd+). Chandra zu Mahadasha-Beginn: Vrishabha (ERHO), in Haus 7.

Erst im Herbst 1943 kann das "Glasperlenspiel" in einem Schweizer Verlag in einer kleinen, nur in der Schweiz vertriebenen Auflage erscheinen. 1946 kann dann die Ausgabe im Suhrkamp-Verlag in Deutschland veröffentlicht werden und wird schließlich ein Erfolg.

An der literarischen Tätigkeit hat Hesse nur noch wenig Interesse; er schreibt Ende 1945 in einem Brief: "Neues schreibe ich kaum noch, bin überhaupt des Schreibens vollkommen müde" (HWS 637).

Im Alter von fast 70 Jahren wird Hermann Hesse mit dem Goethpreis der Stadt Frankfurt und dann auch mit dem Nobelpreis für Literatur geehrt, die er beide nicht persönlich entgegennimmt. Er misstraut dieser Art von öffentlichen Ehrungen, und das Aufsehen, dass er durch diese Preisverleihungen auf sich zieht, missfällt ihm sehr. In einem Brief sagt er, es sei "schade, dass die äußeren Erfüllungen im Leben immer erst dann kommen, wenn sie einem keinen Spaß mehr machen" (HWS 629).

Da Chandra selbst im Rashi im segensreichen 5. Haus und im Zeichen seines Freundes Guru steht, der selbst stark gestellt ist und Chandra auch keine ungünstigen Aspekte erhält, könnte man annehmen, dass die Chandra-Mahadasha eine ausgesprochen gute Zeit für Hermann Hesse sein würde. Um zu erklären, warum dies nur zum Teil zutrifft, hier noch einmal das Chandra-, Rashi- und Navamsha-Chart, in denen wir die Stellung von Chandra genauer untersuchen wollen:

Im Chandra-Chart ist Chandra, der Repräsentant des individuellen Geistes (manas) im 1. Haus stark im Zeichen Fische positioniert, einem Wasserzeichen (Wasser = Bewusstsein), welches für die Rückwendung des Bewusstseins zur Einheit, zur Ganzheit steht. Chandra ist Herr des 5. Hauses, des Hauses des Wissens und der Kreativität. Das Streben nach Vereinheitlichung ist ein zentrales Thema des Glasperlenspiels, in dem es um Universalität, die Vereinigung aller Wissensgebiete, von Wissenschaft und Kunst, eine Universalsprache usw. geht. Chandra wird beherrscht und unterstützt von einem sehr starken Guru, der in seinem eigenen Zeichen Schütze im 10. Haus, dem Haus der Öffentlichkeit, steht; öffentliche Ehrungen werden dadurch deutlich angezeigt. Diese Stellung von Chandra ist ausgesprochen förderlich. Aspekte erhält Chandra keine.

Es gibt aber in diesem Chart auch einige nicht so direkt sichtbare Problemfaktoren, was die Stellung von Chandra anbetrifft: Das 4. Haus, dessen Karaka Chandra ist, ist von 2 natürlichen Übeltätern bewohnt (Budha ist Übeltäter durch die Konjunktion mit dem Übeltäter Surya). Während Budhas Übeltäternatur durch seine starke Stellung im eigenen Zeichen Zwillinge weitgehend neutralisiert ist, wird die von Surya durch seine schwache Position im Zeichen des Feindes und durch seine Herrschaft über das problematische 6. Haus noch weiter hervorgehoben. Der Aspekt des starken Wohltäters Guru aus dem 10. Haus hilft Surya, aber nicht genug - für Hermann Hesse persönlich (Surya) stellen die öffentlichen Ehrungen (Guru in 10) vor allem eine unerwünschte Störung seiner Privatsphäre (4. Haus) dar.

Im Zeichen Krebs, der inneren Heimat von Chandra, befindet sich der natürliche Wohltäter-Planet Shukra, der aber, wie wir gesehen haben, aufgrund seiner schwachen Zeichenstellung in Krebs der größte Problemfaktor im Horoskop und somit de facto hier ein Störfaktor und Übeltäter ist (Tamas-Rajas). Zudem ist Shukra Repräsentant der Sinne, die das Bewusstsein in 5 Kanäle aufteilt und diversifiziert und somit dem Streben nach Vereinheitlichung von Chandra in Fische entgegenwirkt. Die große Vereinheitlichung wird daher im Glasperlenspiel nur angedeutet und an Einzelfällen demonstriert, aber nicht konsequent zu Ende geführt.

Auch die starke Besetzung der Problemhäuser 12 und 6 ist ein ungünstiger Faktor im Chandra-Chart. Als wirklich positive, allerdings sehr zentrale, Faktoren bleiben letztlich nur Chandra und Guru übrig.

Im Rashi-Chart steht Mahadasha-Herr Chandra günstig und stark als Herr des förderlichen 9. Hauses im segensreichen 5. Haus. Auch hier aber befinden sich im 4. Haus, das für Chandra als Karaka wichtig ist, mit Mangal, Shani und Rahu natürliche Übeltäter, von denen Mangal aufgrund seiner schwachen Zeichenstellung und seiner Feindschaft zu den beiden anderen der größte Störfaktor ist.

Chandras Heimatzeichen Krebs wird naturgemäß auch im Rashi sehr zu Chandras Unwillen vom Problemfaktor Shukra bewohnt (Chandra ist Todfeind von Shukra).

Kommen wir nun zum Navamsha-Chart, das mittlerweile für den etwa 70-Jährigen Hermann Hesse besonders wichtig ist, weil es grundsätzlich bei fortschreitendem Alter des Horoskopeigners immer mehr an Bedeutung gewinnt.

Im Navamsha-Chart steht Chandra im Zeichen des Neutralen (Surya) im 6. Haus, dem Haus der Schwierigkeiten und Konflikte, zusammen mit Chandras Feind Shukra, die in Löwe im Zeichen ihres Todfeindes Surya steht. Mangal, der als Karaka die Szenerie des 6. Hauses gestaltet und so die Schwierigkeiten und Konflikte kreiert, die im 6. Haus auftreten, bewohnt mit Surya vereint das 1. Haus; er ist in der Navamsha ein Feind von Chandra und von Shukra. Insgesamt für Chandra eine ausgesprochen brisante Situation, die auch durch den Aspekt des Übeltäters Shani nicht verbessert wird. Das 4. Haus und das Zeichen Krebs sind auch im Navamsha-Chart jeweils von einem Übeltäter-Graha besetzt.

Eine der Eigenarten von Chandra ist, dass er die Aufmerksamkeit des Geborenen sehr stark auf die Angelegenheiten des Hauses fokussiert, in dem er sich befindet; er wirkt dort wie ein Scheinwerfer oder ein Vergrößerungsglas. Im 6. Haus ist es alles, was schwierig und problematisch ist, das im Fokus steht.

Anfang 1947 schreibt Hesse in einem Brief von der "Hölle, in der ich seit etwas mehr als zwei Jahren fortgesetzt lebe" (HWS 639). Der Nobelpreis bereite ihm keine Freude, sondern hätte ihm nur "das Vierfache an Überbürdung" wie zuvor gebracht. Das Leben in seinem Zuhause beschreibt er als vollkommen sinnlos und freudlos.

Die Mahadasha von Mangal - keine Zeit der Revolte

02.09.1952 - 03.09.1959 - Alter von ca. 75 bis 82 Jahren

Mangal im Geburtshoroskop: 19° Kumbha (Enem), in Haus 4 als Herr von Haus 1 und 6. Navamsha: Mina (Frnd+). Mangal zu Mahadasha-Beginn: 10° Vrishika (DOMZ), in Haus 1.

Gunnar Decker schreibt: "Hesse ist in diesen späten Jahren der gleiche Pessimist geblieben, als der er sich auch zuvor zeigte. Nur, dass er sich in den ihm verbleibenden Jahren bis zu seinem Tod immer mehr aus der Welt zurückzieht, immer versteckter zu leben verlangt, gleichmütig, aber nicht versöhnt mit einem Zeitalter, in dem er Shiva, den hinduistischen Gott der Zerstörung, am Werk sieht" (HWS 654).

Was Shiva betrifft lässt sich Hesse hier von dem Titel "Zerstörer" irreführen - shivam shantam advaitam - darauf kommen wir später noch zu sprechen. Er meint eigentlich Kali, den Dämon des Kaliyuga, der wiederum mit der Göttin Kali (beide Vokale hier lang) nicht zu verwechseln ist - auch dazu später mehr.

Das Ende des 2. Weltkrieges und des Dritten Reiches erfüllt Hermann Hesse nicht mit Euphorie. In einem Brief schreibt er: "Angeblich hat ja jetzt das 'Gute' gesiegt, aber gesiegt haben die Generäle, die Kanonen, die Atombomben, die Ingenieure und wir andern sind nach wie vor 'nicht von dieser Welt', und sehnen uns darum darum auch oft danach, sie vollends zu verlassen" (HWS 654).

In der Zeit des kalten Krieges weigert Hesse sich konsequent, sich in dem Konflikt zwischen der kommunistischen DDR und der kapitalistischen BRD von einer Seite vereinnahmen zu lassen. Ein Parteigänger war er nie und will es nun auch nicht sein. Im Westen Deutschlands verabscheut er, was er als eine unheilvolle Verbindung von alter Nazi-Ideologie mit neuer Markteuphorie" ansieht, im Osten sieht er die Abhängigkeit des Kommunismus von Stalin kritisch, den er früh als Verbrecher einschätzt (Decker, HWS 655).

Die Versuche Ost-Berlins, den berühmten Schriftsteller Hesse für ihre Interessen zu gewinnen, weist er wiederholt ab. Auch erbost es ihn, dass seine Werke in Ostdeutschland in großem Umfang gedruckt werden, ohne dass er das erlaubt hat und ohne dass er etwas daran verdient. Dass er dennoch den kommunistischen Idealen eine gewisse Sympathie entgegenbringt, trägt ihm den Vorwurf ein, insgeheim selbst ein Kommunist zu sein. Wieder einmal gerät er in einem Konflikt durch seine Neutralität zwischen die Fronten (HWS 655 f.).

Wenn die Mangal-Mahadasha in Hesses Jahre als junger Mann gefallen wäre, wäre der Mangal-Shani-Konflikt im Rashi vielleicht eskaliert und man hätte Hermann Hesse in dieser Zeit als wilden Rebellen kennengelernt. In diesem späten Lebensabschnitt ist davon wenig zu merken. Der Atmakaraka Shani hat sich längst durchgesetzt.

Allerdings sind Hermann Hesses Rebellionen schon immer mehr demonstrative Flucht, Rückzug und Verweigerung gewesen als wütende Destruktivität und Aggression. Das liegt in der Stellung von Mangal im Zeichen Wassermann. Die Bewusstseinsdynamik von Wassermann ist die des Sich-Zurückziehens in die Stille und dies ist hier zur Bewusstseinsdynamik, zur inneren Natur von Mangal geworden - der Krieger auf dem Rückzug, eine ausgesprochen unpassende Konstellation, weswegen laut Maharishi Parashara Wassermann auch zu den feindseligen Zeichen von Mangal gehört (BPHS 50.30). Ohne die temporäre Feindschaft zwischen Mangal und Shani, die zu Aufbegehren und Revolte führte, wäre Hesse mit Mangal in Wassermann einfach schon früh ein sehr friedlicher, resignierender Mensch ohne jede Aggressivität gewesen.

Im Navamsha-Chart, das in fortgeschrittenem Alter besonders maßgeblich ist, steht Mangal im 1. Haus, ist also wie im Rashi, wo er Herr des 1. Hauses ist, mit der Persönlichkeit und der individuellen Aktivität des Geborenen eng verbunden. Mangal steht hier im Zeichen Fische. In Fische wird die Rückzugsbewegung des Bewusstseins aus der Welt der Objekte, die im vorhergehenden Zeichen Wassermann begann, zu Ende geführt. Das Wasserzeichen Fische steht für das endgültige Zurücksinken der Welle der Bewusstseinsaktivität in die Stille des Ozeans des Bewusstseins. Es überrascht nicht, dass auch Fische laut Parashara zu den feindseligen Zeichen von Mangal gehört, denn Mangal herrscht über das Zeichen Widder, das für den extrem kraftvollen und dynamischen Anfangsimpuls der Bewusstseinsaktivität steht. Der Rajayoga-Karaka Mangal ist in der Navamsha Herr des 9. Hauses, des Hauses der Philosophie und Spiritualität, das mit dem Zeichen Skorpion verbunden ist. Hermann Hesses konsequenter Rückzug aus der Welt und seine beharrliche Weigerung, sich in parteiliche Auseinandersetzungen einbeziehen zu lassen, ist Ausdruck dieser Konstellation.

Rajayoga-Karaka Mangal steht in Fische im Zeichen seines besten Freundes Guru und daher überwiegend günstig. Dass Aszendentenherr Guru in der Navamsha im Erd- und Venuszeichen Stier steht drückt sich darin aus, dass Hesse sich nun vorwiegend der Gartenarbeit und der Malerei widmet; auch Musik hört er viel, vor allem Bach und Mozart. Was das Schreiben anbetrifft schreibt er unermüdlich zahlreiche Briefe, von denen er selbst auch viele erhält (HWS 662). Diese Korrespondenz wird in der Navamsha von der Stellung von Budha im Zeichen Waage, dem Zeichen des ausgewogenen Gebens und Nehmens, als Herr der wichtigen Häuser (Kendras) 4 und 7 angezeigt - über 30.000 Briefe schrieb er im Laufe seines Lebens!

Die Mahadasha von Rahu - sanfter Übergang

03.09.1959 - +03.09.1962 - Alter von ca. 82 bis 85

Die Antardasha von Rahu in der Dasha von Rahu

03.09.1959 - 13.05.1962 - Alter ca. 82 bis 84

Rahu im Geburtshoroskop: 10° Kumbha (DOMZ), in Haus 4. Navamsha: Makara. Rahu zu Antardasha-Beginn: 10° Kanya (DOMZ), in Haus 11.

Die Antardasha von Guru in der Dasha von Rahu

13.05.1962 - +03.09.1962 - Alter ca. 84 bis 87

Dasha-Herr Rahu ist Freund von Antardasha-Herr Guru und Antardasha-Herr Guru ist neutral gegenüber Dasha-Herr Rahu. Guru steht im Geburtshoroskop von Rahu aus im 11. Haus. Zusammenwirken von Rahu und Guru in Haus: 8, 10. Guru ist ein Rajayoga-Planet. Guru im Geburtshoroskop: 4° Dhanu (MULA), in Haus 2 als Herr von Haus 2 und 5. Navamsha: Vrishabha (Ntrl). Guru zu Antardasha-Beginn: 15° Kumbha (Frnd), in Haus 4.

Hermann Hesse starb am 3. September 1962 in Ra-Gu-Gu. Stirbt jemand mit 32 Jahren so ist das ein dramatisches Ereignis. Wenn ein Mensch mit 85 Jahren stirbt, muss man in der Jyotish-Analyse nicht nach mächtigen Synergien problematischer Planetenfaktoren suchen, was sein Ableben anbetrifft. Hier dennoch ein paar Gedanken dazu:

Offensichtlich sind es Rahu und Guru, die in ihrem Zusammenwirken in ihrer gemeinsamen Phase den Tod bringen.

Rahu ist ebenso wie Shani, dessen Ergebnisse er hauptsächlich verwirklicht (s. o.), ein Übeltäter für den Aszendenten Skorpion und damit für das 1. Haus, Tanu Bhava, das Haus des Körpers und ebenso für Mangal, den Herrn des 1. Hauses. Beide verneinen somit den Körper. Rahu ist prinzipiell desintegrierend (s. o.) und der Tod ist die Desintegration von Körper und Geist. Shani, der engstens mit Rahu verbunden ist, aspektiert den Aszendenten. Im Chandra-Chart befindet sich Rahu im 12. Haus und verneint so ebenfalls den Körper. Am Todestag steht Rahu im Zeichen Krebs und aspektiert von dort aus den Aszendenten Skorpion.

Guru ist als Herr des 2. Hauses technisch gesehen ein todbringender Planet, ein Maraka, was noch dadurch betont wird, dass er sich selbst in Maraka-Haus 2 befindet. Einen frühen Tod hat Guru nicht bewirkt, da er (ebenso wie Rahu) stark in seinem Zeichen steht und weil Guru zugleich Herr des segensreichen 5. Hauses ist.

Eine vertiefende Untersuchung könnte sicherlich noch weitere Faktoren ans Licht bringen, aber die Feststellung, dass Rahu als Desintegrator und Feind des Aszendenten sowie des Aszendentenherrn in der gemeinsamen Phase mit einem Maraka den Tod bringt, kann hier als astrologische Begründung ausreichen.

In Hermann Hesses berühmten Gedicht "Stufen" heißt es am Ende:

Es wird vielleicht auch noch die Todesstunde
Uns neuen Räumen jung entgegen senden,
Des Lebens Ruf an uns wird niemals enden,
Wohlan denn, Herz, nimm Abschied und gesunde!